ضمیمه 2

ارنست کاسیرر: فلسفه صورت هاي سمبلیک
بخش دوم: تفكر اسطوره اي، برلين 1925

اين جلد دوم از اثر بزرگ كاسيرر به يادبود پل ناترپ اهدا شده است. هر چند عنوان «تفكراسطوره اي» مي تواند گمراه كننده باشد با القا اينكه موضوع اصلی تحقيق در تفكيك روند تفكر اسطوره اي از روند تفكر منطقي محض قرار است مورد جستجو قرار گیرد. در عوض دقيقا نارسايي [عنوان] «تفكر» اسطوره اي به منزله يك «روند فهم/فاهمه» بواسطه شرح اينكه تفكر اسطوره اي مبتني است در «صورتي از زندگي» در وحدت توامان با «صورتی از شهود» آشكار مي گردد. «تفكر» در اينجا بی هیچ کم و کاست به معنای «تامل و تذکر»‍[«sinnen und Trachten»] است كه به هر حال باز هم «صورت تفكر» خودش (نحوه تفسير و تعيين خودش) را داراست. بر اين اساس هدف تحقيق دنبال نمودن كشف «اسطوره» به عنوان امكان اصيلی از دازاين بشري است كه حقيقت مختص به خود را دارد. با اين نحوۀ طرح پرسش، كاسيرر صراحتا بصيرت شلینگ را اتخاذ مي نمايد، اینكه «يعني هر چيزي در آن (در «اسطوره شناسي») می بایست به نحوي كه اظهار مي گردد فهمیده شود، و نه چنانكه گویی چيز ديگري دارد انديشیده می شود، يا چيز ديگري دارد گفته می شود»(«مقدمه ای در فلسفه اسطوره شناسی». S. W. 2. Abt. I,195) اسطوره، [یعنی] «تقدير يك قوم» (شلينگ)، يك «روند ابژكتیو» است كه خود دازاين نسبت به آن تابع مي ماند و درتقابل با آن [تقدير]، دازاين مي تواند [موجودی] آزاد شود اما هرگز نه به اين نحو كه اين روند را رد نمايد. اگر كاسيرر در واقع مبادرت به صيانت از اين بصيرت اساسي شلينگ مي نمايد و در اسطوره «نه يك ضعف روح»، نه یک پدیدار صرف، بلکه یک «نیروی صورتدهنده» خاص می بیند، با این حال او دیگر وظیفۀ يك فلسفۀ اسطوره را به نحوي متفاوت از متافيزيك نظري شلينگ مي فهمد. يك «تعبير» روانشناختي تجربي از اسطوره مطمئنا هرگز قادر به دستيابي به فهمی فلسفي نيست. لذا در صيانت از «ابژكتيویته» اسطوره و رد تفسير روانشناختي، كاسيرر به يك «پديدارشناسي از آگاهي اسطوره اي» اهتمام مي ورزد. اين امر خود را به عنوان بسط مسئله استعلايي در معناي نوكانتي [كلمه] نشان مي دهد: درك وحدت «فرهنگ»، و نه فقط «طبيعت»، به عنوان قانونمندي روح. «ابژكتيويتي» اسطوره در «سوبژكتيويته» به درستی شناخته شده آن واقع مي گردد؛ اسطوره «اصل ›روحي‹ خلاق صورتبندي عالم» خويش است(ص. 19).

براساس اين نقطه عزيمتي كه در مقدمه عنوان شده است (ص. 36-1)، كاسيرر اسطوره را به عنوان «صورتي از تفكر» (فصل يك، ص.91-39)؛ به عنوان «صورتي از شهود» (فصل دوم، ص. 188-95)؛ به عنوان «صورتي از زندگي» (فصل سوم، ص. 285-191) تفسير مي كند. او همه را با ارائه گزارشي از «ديالکتيك آگاهي اسطوره اي» به يك سرانجام مي رساند (فصل چهارم، ص. 320-289).

APPENDIX II

Ernst Cassirer: Philosophy of Symbolic Forms.
Part Two: Mythical Thought. Berlin, 1925

This second volume of Cassirer’s major work is dedicated to the memory of Paul Natorp. The title, “Mythical Thought,” could be misleading, however, in suggesting that the dominant theme of the investigation is to be found in a separation of the mythical thought process from the purely logical. Instead, precisely the insufficiency of mythical “thinking” as a “process of understanding” is to be brought to light by demonstrating that it is grounded in a specific “form of life” in unity with an accompanying “form of intuition.” “Thought” here means nothing less than an “attending and intending” [“Sinnen und Trachten“] which, however, is still its own “form of thought” (its own way of interpreting and determining). The intent of the investigation is accordingly to pursue the uncovering of “myth” as an original possibility of human Dasein, which has its own proper truth. With this way of posing the question, Cassirer explicitly takes up Schelling’s insight, that “namely everything in it (in ‘mythology’) is to be understood in the way that it is said, and not as if something else is being thought, or something else is being said” (Einleitung in die Philosophie der Mythologie. S. W. 2. Abt. I, 195). Myth, the “destiny of a people” (Schelling), is an “Objective process,” to which Dasein itself remains subordinated, and in opposition to which it can become free, but never in such a way that it rejects this process. If Cassirer does indeed hold to this basic insight of Schelling, and sees in myth “not a weakness of spirit,” not a mere appearance, but rather a proper “formative force,” he nevertheless grasps the task of a philosophy of myth in a way that differs from Schelling’s speculative metaphysics. An empirical psychological “explanation” of myth is certainly never capable of attaining a philosophical understanding. Accordingly, in holding to the “Objectivity” of myth and in rejecting the psychological interpretation, Cassirer attempts a “phenomenology of mythical consciousness.” This presents itself as an extension of the transcendental problematic in the neo-Kantian sense: to conceive of the unity of “culture,” and not only “nature,” as the lawfulness of spirit. The “Objectivity” of myth lies in its properly understood “subjectivity”; myth is its own spiritual “creative principle of world formation” (p. 19) [The Philosophy of Symbolic Forms, Part 2: Mythical Thought, tr. R. Mannheim (New Haven: Yale University Press, 1955), p. 14. Hereafter cited as Symbolic Forms — tr.].

In accord with this starting point that is outlined in the Introduction (pp. 1-36) [Symbolic Forms, pp. 1-26], Cassirer interprets myth as a “form of thought” (Section I, pp. 39-91) [Symbolic Forms, pp. 27-70], as a “form of intuition” (Section II, pp. 95-188) [Symbolic Forms, pp. 71-151], as a “form of life” (Section Ill, pp. 191-285) [Symbolic Forms, pp. 153-231]. He brings everything to a close by offering an account of the “dialectic of mythical consciousness” (Section IV, pp. 289-320) [Symbolic Forms, pp. 233-261].

II.

Ernst Cassirer:
Philosophie der symbolischen Formen.
2 Teil: Das mythische Denken. Berlin 1925

Der vorliegende zweite Band des Cassirerschen Hauptwerkes ist dem Andenken Paul Natorps gewidmet. Der Titel „Das mythische Denken” könnte dazu verleiten, das vorwaltende Thema der Untersuchung in einer Abhebung der mythischen Denkhandlung von der rein logischen finden zu wollen. Statt dessen soll gerade die Unselbständigkeit des mythischen „Denkens” als „Verstandeshandlung” durch den Nachweis vor Augen gelegt werden, daß es in eins mit einer zugehörigen „Anschauungsform” in einer spezifischen „Lebensform” gründet. „Denken” besagt hier soviel wie „Sinnen und Trachten”, das allerdings seine eigene „Denkform” (Weise des Auslegens und Bestimmens) hat. Die Absicht der Untersuchung geht sonach auf eine Enthüllung des „Mythos” als einer eigenständigen Möglichkeit des menschlichen Daseins, der eine eigene Wahrheit zukommt. C. nimmt mit dieser Fragestellung ausdrücklich die Einsicht Schellings auf, „d. h. es ist alles in ihr (der ,Mythologie’) so zu verstehen, wie sie es ausspricht, nicht als ob etwas anderes gedacht, etwas anderes gesagt wäre” (Einleitung in die Philosophie der Mythologie. S. W. 2. Abt. I,195). Der Mythos, „das Schicksal eines Volkes” (Schelling), ist ein „objektiver Prozeß”, dem das Dasein selbst unterworfen bleibt, gegen den es frei werden kann, aber nie so, daß es ihn von sich abstößt. Wenn C. schon die Grundeinsicht Schellings festhält, im Mythos „kein Gebrechen des Geistes”, nicht einen bloßen Schein, sondern eine eigene „bildende Kraft” sieht, so faßt er doch die Aufgabe einer Philosophie des Mythos gegenüber der Schellingschen spekulativen Metaphysik anders. Eine empirisch-psychologische „Erklärung” des Mythos vermag freilich nie ein philosophisches Verständnis zu gewinnen. C. versucht daher unter Festhaltung der „Objektivität” des Mythos und bei Ablehnung der psychologischen Interpretation eine „Phänomenologie des mythischen Bewußtseins”. Diese gibt sich als eine Erweiterung der transzendentalen Problematik im neukantischen Sinne: die Einheit der „Kultur”, nicht nur die „Natur” als Gesetzlichkeit des Geistes zu begreifen. Die „Objektivität” des Mythos liegt in seiner rechtverstandenen „Subjektivität”; er ist ein eigenes geistiges „schaffendes Prinzip der Weltgestaltung” (S. 19).

Diesem in der Einleitung (S. 1-36) gekennzeichneten Ansatz gemäß gibt C. eine Interpretation des Mythos als „Denkform” (I. Abschn. S. 39-91), als „Anschauungsform” (II. Abschn. S. 95-188), als „Lebensform” (III. Abschn. S. 191-285) und beschließt das Ganze mit einer Charakteristik der „Dialektik des mythischen Bewußtseins” (IV. Abschn. S.  289-320).