VIERTER ABSCHNITT

Die Grundlegung der Metaphysik in einer Wiederholung

Unter der Wiederholung eines Grundproblems verstehen wir die Erschließung seiner ursprünglichen, bislang verborgenen Möglichkeiten, durch deren Ausarbeitung es verwandelt und so erst in seinem Problemgehalt bewahrt wird. Ein Problem bewahren, heißt aber, es in denjenigen inneren Kräften frei und wach halten, die es als Problem im Grunde seines Wesens ermöglichen.

Wiederholung des Möglichen bedeutet gerade nicht das Aufgreifen dessen, was „gang und gäbe” ist, wovon „begründete Aussicht besteht”, daß sich daraus „etwas machen läßt”. Dieses Mögliche ist allemal nur das allzu Wirkliche, das im je herrschenden Betrieb jedermann handhabt. Das Mögliche in dieser Bedeutung verhindert gerade eine echte Wiederholung und damit überhaupt ein Verhältnis zur Geschichte.

Eine recht verstandene Wiederholung der Grundlegung der Metaphysik muß sich aber zuvor dessen versichert haben, was das eigentliche Ergebnis der früheren, also hier der Kantischen, ausmacht. Zugleich muß sich an dem, was als „Resultat” der Grundlegung der Metaphysik in der Kritik der reinen Vernunft gesucht, und daraus, wie das Gefundene bestimmt wird, abnehmen lassen, wie weit das alle Wiederholung leitende Verstehen des Möglichen reicht und ob es dem Wiederholbaren gewachsen ist.

QUATRIÈME SECTION

RÉPÉTITION DE L’INSTAURATION DU FONDEMENT DE LA MÉTAPHYSIQUE

Nous entendons par répétition d’un problème fondamental la mise au jour des possibilités qu’il recèle. Le développement de celles-ci a pour effet de transformer le problème considéré et, par là même, de lui conserver son contenu authentique. Conserver un problème signifie libérer et sauvegarder la force intérieure qui est à la source de son essence et qui le rend possible comme problème.

La répétition des possibilités d’un problème n’est donc pas une simple reprise de ce qui est « couramment admis » à propos de ce problème, et dont on doit « raisonnablement espérer » qu’on en « pourra tirer quelque chose ». En ce sens, le possible est simplement le contenu par trop réel dont chacun dispose à son gré. Le possible ainsi compris, empêche en fait toute répétition véritable et par là toute relation à l’histoire.

Une répétition bien comprise de l’instauration du fondement de la métaphysique doit commencer par s’assurer du résultat authentique de l’instauration précédente, c’est-à-dire, en l’occurrence, de l’instauration kantienne. Ce qui a été recherché comme le « résultat » de l’instauration du fondement de la métaphysique dans la Critique de la Raison pure et la manière dont ce résultat était déterminé, décideront si la compréhension du possible qui domine toute répétition a été suffisamment poussée et si elle est à la hauteur de ce qu’il y a véritablement lieu de répéter.

SECTION FOUR

THE LAYING OF THE FOUNDATION OF METAPHYSICS IN A REPETITION

By a repetition of a fundamental problem we understand the disclosure of the primordial possibilities concealed in it. The development of these possibilities has the effect of transforming the problem and thus preserving it in its import as a problem. To preserve a problem means to free and to safeguard its intrinsic powers, which are the source of its essence and which make it possible as a problem.

The repetition of the possibilities of a problem, therefore, is not a simple taking up of that which is “in vogue” with regard to this problem and concerning which “one may reasonably expect to make something.” In this sense, the possible is the all-too-real which is at the disposal of everyone. The possible, thus understood, in fact hinders all genuine repetition and thereby all relation to history [Geschichte].

When correctly understood, a repetition of the laying of the foundation of metaphysics must begin by making sure of the authentic result of the previous—in this case the Kantian—laying of the foundation. At the same time, what is sought as the “result” of the laying of the foundation of metaphysics in the Critique of Pure Reason and the way in which this result is determined will decide how far the understanding of the possible which governs all repetition extends and whether it is equal to that which is repeatable.

A. Grundlegung der Metaphysik in der Anthropologie

36. Der gelegte Grund und das Ergebnis der Kantischen Grundlegung der Metaphysik

Im Durchlaufen der einzelnen Stadien der Kantischen Grundlegung ergab sich, wie diese zuletzt auf die transzendentale Einbildungskraft stößt als den Grund der inneren Möglichkeit der ontologischen Synthesis, d. h. der Transzendenz. Ist nun diese Feststellung des Grundes, bzw. seine ursprünglichere Auslegung als Zeitlichkeit, das Ergebnis der Kantischen Grundlegung? Oder ergibt seine Grundlegung etwas anderes? Zur Feststellung des genannten Resultates hätte es freilich nicht der Anstrengung bedurft, die Grundlegung eigens in ihrem inneren Geschehen und seiner Schrittfolge vor Augen zu legen. Die Anführung der entsprechenden Zitate über die zentrale Funktion der transzendentalen Einbildungskraft in der transzendentalen Deduktion und im transzendentalen Schematismus hätte genügt. Wenn aber das Ergebnis nicht in dem Wissen besteht, daß die transzendentale Einbildungskraft den Grund ausmacht, was soll dann die Grundlegung anderes ergeben?

Liegt das Ergebnis der Grundlegung nicht in ihrem „Resultat”, dann muß gefragt werden, was die Grundlegung in ihrem Geschehen als solchem für das Problem einer Begründung der Metaphysik offenbart. Was geschieht in der Kantischen Grundlegung? Nichts Geringeres als dieses: die Begründung der inneren Möglichkeit der Ontologie bewerkstelligt sich als eine Enthüllung der Transzendenz, d. h. der Subjektivität des menschlichen Subjektes.

Die Frage nach dem Wesen der Metaphysik ist die Frage nach der Einheit der Grundvermögen des menschlichen „Gemüts”. Die Kantische Grundlegung ergibt: Begründung der Metaphysik ist ein Fragen nach dem Menschen, d. h. Anthropologie.

Allein, versagte nicht bei dem ersten Versuch, die Kantische Grundlegung ursprünglicher zu fassen 277Vgl. oben § 26, S. 127 ff., der Rückgang auf seine Anthropologie? Gewiß, sofern sich zeigte, daß, was die Anthropologie an Auslegung der Erkenntnis und ihrer zwei Quellen bietet, gerade durch die Kritik der reinen Vernunft in einer ursprünglicheren Gestalt ans Licht gebracht wird. Aber daraus folgt jetzt nur, daß jene von Kant ausgearbeitete Anthropologie eine empirische und keine der transzendentalen Problematik genügende, d. h. reine, ist. Das verschärft jetzt gerade die Forderung einer zureichenden, d. h. „philosophischen Anthropologie” zu Zwecken einer Grundlegung der Metaphysik.

A. — L’INSTAURATION DU FONDEMENT DE LA MÉTAPHYSIQUE COMME ANTHROPOLOGIE

§ 36. — Le fondement établi et le résultat de l’instauration kantienne du fondement de la métaphysique.

En parcourant les diverses étapes de l’instauration kantienne, nous avons découvert comment celle-ci aboutit finalement à l’imagination transcendantale qui se révèle être le fondement de la possibilité intrinsèque de la synthèse ontologique, c’est-à-dire de la transcendance. Lorsqu’on a constaté ce fondement et qu’on l’a explicité originellement comme temporalité, tient-on vraiment le résultat de l’instauration kantienne? Ou l’instauration kantienne conduit-elle encore à autre chose? Si nous avions voulu nous satisfaire de constater le résultat susdit, il n’aurait pas été besoin de poursuivre avec tant d’application le devenir interne de l’instauration du fondement en chacune de ses étapes successives. Il aurait suffi de citer les textes relatifs à la fonction centrale de l’imagination transcendantale dans la Déduction transcendantale et le Schématisme transcendantal. Si cependant le résultat ne consiste pas à savoir que l’imagination transcendantale constitue le fondement, quel autre résultat donnerait donc l’instauration du fondement?

Si le résultat de l’instauration du fondement ne réside pas dans sa conclusion littérale, nous devons nous demander ce que le devenir même de l’instauration révèle pour le problème du fondement de la métaphysique. Qu’est-ce donc qui s’accomplit dans l’instauration kantienne? Ceci : fonder la possibilité intrinsèque de l’ontologie s’avère être un dévoilement de la transcendance, c’est-à-dire de la subjectivité du sujet humain.

La question de l’essence de la métaphysique est la question de l’unité des facultés fondamentales de l’« esprit » humain. L’instauration kantienne du fondement fait découvrir que fonder la métaphysique est une interrogation sur l’homme, est anthropologie.

Mais, lors d’une première tentative de saisir plus originellement l’instauration kantienne 1 Cf. § 26, p. 185 sqq. , la réduction à l’anthropologie n’a-t-elle pas échoué? Sans doute, puisqu’il a été montré que les explications fournies par l’anthropologie, relativement à la connaissance et à ses deux sources, sont dévoilées d’une manière plus originelle par la Critique de la Raison pure. Mais il suit seulement de là que l’anthropologie présentée en fait par Kant est une anthropologie empirique et non une anthropologie satisfaisant aux exigences de la problématique transcendantale, c’est-à-dire une anthropologie pure. Aussi bien la nécessité d’une « anthropologie » adéquate, c’est-à-dire « philosophique », n’en devient-elle que plus pressante pour l’instauration du fondement de la métaphysique.

A. The Laying of the Foundation of Metaphysics as Anthropology

§ 36. The Established Ground and the Result of Kant’s Laying of the Foundation

In going through the individual stages of the Kantian laying of the foundation, we have discovered how it leads to the transcendental imagination as the ground of the intrinsic possibility of the ontological synthesis, i.e., transcendence. Is the establishment of this ground, in other words, its primordial explication as temporality, the [true] result of the Kantian laying of the foundation? Or does the latter yield something else? Certainly, in order to establish the aforesaid result there was no need of following with so much effort the internal development of the laying of the foundation in each of its stages. It would have been sufficient to cite the texts relative to the central function of the transcendental imagination in the transcendental deduction and the transcendental schematism. But if the result does not consist in the knowledge that the transcendental imagination constitutes the foundation, what other result can the laying of the foundation be expected to yield?

If the result of the laying of the foundation does not lie in its “actual conclusion,*’ then we must ask ourselves what the development of the laying of the foundation reveals insofar as the problem of the establishment of metaphysics is concerned. What takes place in the Kantian laying of the foundation? Nothing less than this: The establishment of the intrinsic possibility of ontology is accomplished as the disclosure of transcendence, i.e., the subjectivity of the subject.

The question as to the essence of metaphysics is the question of the unity of the fundamental faculties of the human “mind.” The Kantian laying of the foundation yields this conclusion: The establishment of metaphysics is an interrogation of man, i.e., it is anthropology.

However, did not the first attempt to grasp the Kantian laying of the foundation more originally, the attempt to reduce it to anthropology, miscarry?1 Cf. above § 26, p. 134. Certainly, insofar as it revealed that what anthropology offers as an explication of knowledge and its two sources is brought out in a more fundamental way by the Critique of Pure Reason itself. But all that can be inferred from this is that the anthropology presented by Kant is empirical and not an anthropology which can satisfy the requirements of the transcendental problematic, i.e., that it is not a pure anthropology. Thus, the necessity of an adequate, that is, a “philosophical” anthropology to further the ends of a laying of the foundation of metaphysics becomes even more pressing.

Daß das Ergebnis der Kantischen Grundlegung in der Einsicht in den notwendigen Zusammenhang zwischen Anthropologie und Metaphysik liegt, läßt sich sogar durch Kants eigene Aussagen unzweideutig belegen. Kants Grundlegung der Metaphysik zielt auf eine Begründung der „Metaphysik im Endzweck” aPhilosophie als teleologia rationis humanae, Kr. r. V., der Metaphysica specialis, zu der die drei Disziplinen Kosmologie, Psychologie und Theologie gehören. Die Begründung muß jedoch als Kritik der reinen Vernunft diese in ihrem innersten Wesen verstehen, wenn anders die Metaphysik als „Naturanlage des Menschen” in ihrer Möglichkeit und Grenze begriffen werden soll. Das innerste Wesen der menschlichen Vernunft bekundet sich aber in denjenigen Interessen, die sie als menschliche jederzeit bewegen. „Alles Interesse meiner Vernunft (das spekulative sowohl, als das praktische) vereinigt sich in folgenden drei Fragen:
1- Was kann ich wissen?
2- Was soll ich tun?
3- Was darf ich hoffen?” 278A 804 f., B 832 f.

Diese drei Fragen sind aber diejenigen, denen die drei Disziplinen der eigentlichen Metaphysik als Metaphysica specialis zugeordnet sind. bschief! Freiheit gehört zur Kosmologie, weil von „Ursache” her gedacht — vgl. S.S. 1930 [Der Anfang der abendländischen Philosophie. GA Bd. 35] Das menschliche Wissen betrifft die Natur im weitesten Sinne des Vorhandenen (Kosmologie); das Tun ist das Handeln des Menschen und betrifft seine Persönlichkeit und Freiheit (Psychologie); das Hoffen zielt auf die Unsterblichkeit als Seligkeit, d. h. die Einigung mit Gott (Theologie).

Diese drei ursprünglichen Interessen bestimmen den Menschen nicht als Naturwesen, sondern als „Weltbürger”. Sie machen den Gegenstand der Philosophie „in weltbürgerlicher Absicht”, d. h. das Gebiet der eigentlichen Philosophie aus. Daher sagt Kant in der Einleitung zu seiner Logikvorlesung, wo er den Begriff der Philosophie überhaupt entwickelt: „Das Feld der Philosophie in dieser weltbürgerlichen Bedeutung läßt sich auf folgende Fragen bringen:
1- Was kann ich wissen?
2- Was soll ich tun?
3- Was darf ich hoffen?
4- Was ist der Mensch?” 279WW (Cass.) VIII, S. 343.

Hier taucht zu den angeführten drei Fragen eine vierte auf. Ist aber diese vierte Frage nach dem Menschen den ersten dreien nicht äußerlich angefügt und zudem überflüssig, wenn bedacht wird, daß die Psychologia rationalis als Disziplin der Metaphysica specialis doch schon vom Menschen handelt?

Allein, Kant hat diese vierte Frage den ersten dreien nicht einfach angestückt, sondern er sagt: „Im Grunde könnte man aber alles dieses zur Anthropologie rechnen, weil sich die drei ersten Fragen auf die letzte beziehen.” 280a. a. O. S. 344.

Damit hat Kant selbst das eigentliche Ergebnis seiner Grundlegung der Metaphysik unzweideutig ausgesprochen. Der Versuch einer Wiederholung der Grundlegung hat hierdurch eine klare Anweisung seiner Aufgabe erhalten. Zwar spricht Kant nur im allgemeinen von Anthropologie. Aber nach dem oben Erörterten steht es außer Zweifel, daß nur eine philosophische Anthropologie die Grundlegung der eigentlichen Philosophie, der Metaphysica specialis, übernehmen kann. Wird so die Wiederholung der Kantischen Grundlegung nicht die systematische Ausarbeitung einer „philosophischen Anthropologie” als ihre eigentliche Aufgabe betreiben und daher zuvor die Idee derselben bestimmen müssen?

Que le véritable résultat de l’instauration kantienne du fondement réside bien dans la saisie du lien nécessaire entre l’anthropologie et la métaphysique, c’est ce qu’attestent sans équivoque possible les déclarations mêmes de Kant. L’instauration kantienne du fondement de la métaphysique vise à fonder la « métaphysique en son but ultime », c’est-à-dire la metaphysica specialis, à laquelle appartiennent trois disciplines : la cosmologie, la psychologie et la théologie. L’instauration, en tant qu’elle est une critique de la raison pure, doit comprendre ces dernières selon leur essence intrinsèque, si réellement on veut saisir en sa possibilité et ses limites la métaphysique comme « disposition naturelle de l’homme ». L’essence fondamentale de la raison humaine se manifeste dans les « intérêts » qui, en tant que raison humaine, la préoccupent constamment. « Tout intérêt de ma raison (spéculatif aussi bien que pratique) est contenu dans ces trois questions :
« 1° Que puis-je savoir?
« 2° Que dois-je faire?
« 3° Que m’est-il permis d’espérer 1 A 804 sq., B 832 sq. (trad. cit., p. 625). ? »

Or, ces trois questions sont celles que l’on assigne comme objet aux trois disciplines de la métaphysique proprement dite, c’est-à-dire de la metaphysica specialis. Le savoir humain concerne la nature, c’est-à-dire ce qui est donné au sens le plus large du mot (cosmologie); l’activité de l’homme concerne sa personnalité et sa liberté (psychologie); enfin son espoir se concentre sur l’immortalité comme béatitude, c’est-à-dire comme union avec Dieu (théologie).

Ces trois intérêts originels déterminent l’homme, non pas en tant qu’il est un être naturel mais en tant que « citoyen du monde ». Ils forment l’objet de la philosophie « considérée sous sa dimension cosmopolitique » [in weltbürgerlicher Absicht], c’est-à-dire qu’ils définissent le champ de la philosophie véritable. Voilà pourquoi Kant dit dans l’introduction à son cours de logique, en développant le concept de la philosophie : « Le champ de la philosophie, selon cette signification cosmopolitique, se laisse ramener aux questions suivantes :
« 1° Que puis-je savoir?
« 2° Que dois-je faire?
« 3° Que m’est-il permis d’espérer?
« 4° Qu’est-ce que l’homme 2 Œuvres (Cass.), VIII, p. 343. ? »

Une quatrième question s’ajoute ici aux trois questions déjà citées. Mais ne faut-il pas penser que cette question relative à l’homme n’est qu’extérieurement adjointe aux trois premières et est donc superflue, si l’on considère que la psychologia rationalis, en tant que discipline de la metaphysica specialis, traite déjà de l’homme?

Cependant Kant n’a pas simplement ajouté cette quatrième question aux trois premières, car il dit : « Au fond, on pourra mettre tout ceci au compte de l’anthropologie puisque les trois premières questions se rapportent à la quatrième 3 Op. cit; p. 344 (souligné par Heidegger). . »

Et par là Kant a énoncé sans équivoque le résultat authentique de son instauration du fondement de la métaphysique. Par là aussi, la tentative de répéter l’instauration reçoit une indication précise de la tâche qui lui incombe. Sans doute, Kant ne mentionne-t-il l’anthropologie que d’une façon très générale. Cependant après ce qui a été dit plus haut, il est hors de doute que seule une anthropologie philosophique est capable d’assumer l’instauration du fondement de la véritable philosophie, de la metaphysica specialis. N’en faut-il pas conclure qu’une répétition de l’instauration kantienne prendra pour tâche spécifique, le développement systématique d’une « anthropologie philosophique » et que donc l’idée de celle-ci devra d’abord être déterminée?

That the outcome of the Kantian laying of the foundation lies in the insight into the necessary connection between anthropology and metaphysics is affirmed unequivocally by Kant’s own statements. Kant’s laying of the foundation of metaphysics has as its goal the establishment of “metaphysics in its final purpose,” metaphysica specialis, to which belong the three disciplines: cosmology, psychology, and theology. As a critique of pure reason, this laying of the foundation must understand these disciplines in their innermost essence, provided that metaphysics is to be grasped in its possibility and its limits as a “natural disposition of mankind.” The fundamental essence of human reason manifests itself in those “interests” with which, because it is human, it is always concerned. “The whole interest of my reason, whether speculative or practical, is concentrated in the three following questions :
1. What can I know?
2. What ought I do?
3. What may I hope?”2 A 804, B 832f., NKS, p, 635.

These three questions, however, are those with which the three disciplines of true metaphysics, i.e., metaphysica specialis, are concerned. Man’s knowledge is concerned with nature, with that which is actually given in the broadest sense of the term (cosmology); man’s activity concerns his personality and freedom (psychology); finally, man’s hope is directed toward immortality as bliss, as union with God (theology).

These three fundamental interests do not determine man as a natural being but as a “citizen of the world.” They constitute the object of philosophy as a “matter of world citizenship,” that is, they define the domain of philosophy. Hence, Kant states in the introduction to his course of lectures on logic wherein he develops the concept of philosophy in general: “The field of philosophy as pertaining to world citizenship can be reduced to the following questions:
1. What can I know?
2. What should I do?
3. What may I hope?
4. What is man?”3 Works (Cass.), VIII, p. 343.

Here, a fourth question is added to the three previously cited. But when we consider that psychologia rationalis as a discipline of metaphysica specialis already treats of man, are we not constrained to believe that this fourth question relative to man is only superficially added to the other three and is, therefore, superfluous.

However, Kant does not simply add this fourth question to the other three, for he says: “Basically, all these can be classified under anthropology, since the first three are related to the last.”4 Ibid., p. 344.

With this, Kant states unequivocally the real result of the laying of the foundation of metaphysics. The attempt to repeat the laying of the foundation also receives thereby a clear indication of the task involved. To be sure, Kant mentions anthropology only in a very general way. However, in the light of what has been said above, it seems true beyond a doubt that only a philosophical anthropology can undertake the laying of the foundation of true philosophy, i.e., metaphysica specialis. Is it not necessary to conclude, therefore, that a repetition of the Kantian laying of the foundation pursues as its specific task the development of a “philosophical anthropology” and hence that the idea of such an anthropology must be determined beforehand?

37. Die Idee einer philosophischen Anthropologie

Was gehört zu einer philosophischen Anthropologie? Was ist Anthropologie überhaupt und wodurch wird sie eine philosophische? Anthropologie heißt Menschenkunde. Sie umfaßt alles, was bezüglich der Natur des Menschen als dieses leiblich-seelisch-geistigen Wesens erkundbar ist. In den Bereich der Anthropologie fallen aber nicht nur die als vorhanden feststellbaren Eigenschaften des Menschen als dieser bestimmten Species im Unterschied von Tier und Pflanze, sondern auch seine verborgenen Anlagen, die Unterschiede nach Charakter, Rasse und Geschlecht. Und sofern der Mensch nicht nur als Naturwesen vorkommt, sondern handelt und schafft, muß die Anthropologie auch das zu erfassen suchen, was der Mensch als handelnder „aus sich macht”, machen kann und soll. Sein Können und Sollen beruht schließlich jeweils auf Grundstellungen, die der Mensch als solcher einnehmen kann und die wir „Weltanschauungen” nennen, deren „Psychologie” das Ganze der Menschenkunde umgreift.

Was da in der Anthropologie als der somatischen, biologischen, psychologischen Betrachtung des Menschen, als Charakterologie, Psychoanalyse, Ethnologie, pädagogische Psychologie, Kulturmorphologie und Typologie der Weltanschauungen zusammenfließt, ist nicht nur inhaltlich unübersehbar, sondern vor allem nach Art der Fragestellung, nach Anspruch der Begründung, nach Absicht der Darstellung und Form der Mitteilung und schließlich nach den leitenden Voraussetzungen grundverschieden. Sofern sich dieses alles und letztlich überhaupt das Ganze des Seienden in irgendeiner Weise immer auf den Menschen beziehen läßt und demgemäß zur Anthropologie gerechnet werden kann, wird diese so umfassend, daß ihre Idee zur völligen Unbestimmtheit herabsinkt.

Anthropologie ist heute denn auch längst nicht mehr nur der Titel für eine Disziplin, sondern das Wort bezeichnet eine Grundtendenz der heutigen Stellung des Menschen zu sich selbst und im Ganzen des Seienden. Gemäß dieser Grundstellung ist etwas nur erkannt und verstanden, wenn es eine anthropologische Erklärung gefunden hat. Anthropologie sucht nicht nur die Wahrheit über den Menschen, sondern beansprucht jetzt die Entscheidung darüber, was Wahrheit überhaupt bedeuten kann.

§ 37. — L’idée d’une anthropologie philosophique.

Que comporte une anthropologie philosophique? Qu’est-ce, en général, qu’une anthropologie et comment devient-elle philosophique? Anthropologie veut dire science de l’homme. Elle comprend tout ce qui peut être exploré de la nature de l’homme en tant qu’il est un être constitué d’un corps, d’une âme et d’un esprit. Le domaine de l’anthropologie n’englobe pas seulement l’étude des propriétés, données et constatables, qui différencient proprement l’espèce humaine relativement à l’animal et à la plante, mais encore celle de ses dispositions latentes et des diversités de caractère, de race et de sexe. Et comme l’homme n’apparaît pas seulement sous la forme d’un être naturel mais qu’encore il agit et crée, l’anthropologie doit aussi chercher à savoir ce que l’homme comme être agissant « tire de lui-même », ce qu’il peut et doit en tirer. Ses pouvoirs et ses obligations reposent finalement sur quelques positions fondamentales que l’homme est capable d’adopter en tant qu’il est humain. Ces positions portent le nom de Weltanschauungen et la « psychologie » de celles-ci circonscrit toute la science de l’homme.

Puisque l’anthropologie doit considérer l’homme selon sa dimension somatique, biologique, psychologique, les résultats de disciplines comme la caractérologie, la psychanalyse, l’ethnologie, la psychologie pédagogique, la morphologie de la culture et la typologie des Weltanschauungen doivent converger en elle. Le contenu d’une telle science est, dès lors, impossible à parcourir du regard, et de plus foncièrement hétérogène en raison de différences fondamentales touchant la manière de poser les problèmes, l’exigence de justification des résultats acquis, le mode de présentation des faits, les formes de communication, et surtout les présupposés fondamentaux qui orientent les recherches. Dans la mesure où toutes ces différences, et finalement la totalité de l’étant, se laissent toujours rapporter à l’homme de quelque manière, et ainsi importent à l’anthropologie, celle-ci s’enfle au point que la notion de cette science perd toute précision.

L’anthropologie n’a donc plus aujourd’hui que le nom d’une discipline scientifique et ce mot désigne plutôt une tendance fondamentale caractéristique de la position actuelle de l’homme à l’égard de lui-même et de la totalité de l’étant. Selon cette tendance, un objet n’est connu et compris que s’il a reçu une explication anthropologique. Aujourd’hui, l’anthropologie ne cherche pas seulement la vérité concernant l’homme mais prétend décider du sens de toute vérité.

§ 37. The Idea of a Philosophical Anthropology

What does a philosophical anthropology include? What is anthropology in general and how does it become philosophical? “Anthropology” denotes the science of man. It comprises all the information that can be obtained about the nature of man as a being composed of a body, a soul, and a mind. The domain of anthropology includes not only those given verifiable properties which distinguish the human species from plants and animals but also man’s latent abilities and the differences of character, race, and sex. And inasmuch as man not only appears as a natural being but also as a being that acts and creates, anthropology must also seek to know what man as an active being can and should “make of himself.” His powers and obligations depend finally on certain basic attitudes which man as such is always capable of adopting. These attitudes are called Weltanschauungen and the “psychology” of these includes the whole of the science of man.

Since anthropology must consider man in his somatic, biological, and psychological aspects, the results of such disciplines as characterology, psychoanalysis, ethnology, pedagogic psychology, the morphology of culture, and the typology of Weltanschauungen must converge in it. Hence, the content of such a science is not only vast but also fundamentally heterogeneous because of basic differences in the manner of formulating questions, the necessity of justifying the results acquired, the mode of presentation of the facts, the form of communication, and finally the essential presuppositions [of each of the component disciplines]. Insofar as all of these differences and, in certain respects, the totality of the essent as well can be related to man and thus classified under anthropology, anthropology becomes so comprehensive that the idea of such a science loses all precision.

Anthropology today, therefore, is not only the name of a discipline; the term denotes a fundamental tendency characteristic of the present position of man with regard to himself and to the totality of the essent. According to this tendency, a thing is known and understood only when it receives an anthropological explanation. Today, anthropology not only seeks the truth concerning man but also claims to have the power of deciding the meaning of truth as such.

Keine Zeit hat so viel und so Mannigfaltiges vom Menschen gewußt wie die heutige. Keine Zeit hat ihr Wissen vom Menschen in einer so eindringlichen und bestrickenden Weise zur Darstellung gebracht wie die heutige. Keine Zeit hat bisher vermocht, dieses Wissen so schnell und leicht anzubieten wie die heutige. Aber auch keine Zeit wußte weniger, was der Mensch sei, als die heutige. Keiner Zeit ist der Mensch so fragwürdig geworden wie der unsrigen 281Vgl. Max Scheler, Die Stellung des Menschen im Kosmos, 1928, S. 13 f..

Aber ist nicht gerade diese Weite und Unruhe des anthropologischen Fragens geeignet, eine philosophische Anthropologie entstehen zu lassen und den Bemühungen um sie eine besondere Kraft zu verleihen? Ist nicht mit der Idee einer philosophischen Anthropologie diejenige Disziplin gewonnen, auf die sich das Ganze der Philosophie konzentrieren muß?

Max Scheler hat schon vor Jahren von dieser philosophischen Anthropologie gesprochen: „In gewissem Verstande lassen sich alle zentralen Probleme der Philosophie auf die Frage zurückführen, was der Mensch sei und welche metaphysische Stelle und Lage er innerhalb des Ganzen des Seins, der Welt und Gott einnehme” 282Vgl. Zur Idee des Menschen. Abhandlungen und Aufsätze. Bd. I, 1915, S. 319. — Die Bände sind in der zweiten und dritten Auflage (1927) unter dem Titel „Vom Umsturz der Werte” erschienen (WW III, S. 173).. Aber Scheler hat auch gerade mit besonderer Schärfe gesehen, daß die Mannigfaltigkeit der Bestimmungen über das Wesen des Menschen sich nicht einfach in eine gemeinsame Definition zusammenpacken läßt: „Der Mensch ist ein so breites, buntes, mannigfaltiges Ding, daß die Definitionen alle ein wenig zu kurz geraten. Er hat zu viele Enden” 283a. a. O. S. 324 (WW III, S. 175).. So galt Schelers Bemühen, das in den letzten Jahren verstärkt und in neuer Fruchtbarkeit einsetzte, nicht nur der Gewinnung einer einheitlichen Idee vom Menschen, sondern ebensosehr der Herausarbeitung der wesenhaften Schwierigkeiten und Verwicklungen dieser Aufgabe 284Vgl. Die Stellung des Menschen im Kosmos..

Aber vielleicht liegt die Grundschwierigkeit einer philosophischen Anthropologie nicht erst in der Aufgabe, die systematische Einheit der Wesensbestimmungen über dieses vielfältige Wesen zu gewinnen, sondern in ihrem Begriff selbst, eine Schwierigkeit, über die auch das reichste und lauteste anthropologische Wissen nicht länger hinwegtäuschen kann.

Wodurch wird denn überhaupt eine Anthropologie zu einer philosophischen? Liegt es nur daran, daß ihre Erkenntnisse sich von denen einer empirischen im Grade der Allgemeinheit unterscheiden, wobei ständig fraglich bleibt, bei welchem Grad der Allgemeinheit die empirische Erkenntnis aufhört und die philosophische beginnt?

Aucune époque n’a accumulé sur l’homme des connaissances aussi nombreuses et aussi diverses que la nôtre. Aucune époque n’a réussi à présenter son savoir de l’homme sous une forme qui nous touche davantage. Aucune époque n’a réussi à rendre ce savoir aussi promptement et aussi aisément accessible. Mais aussi, aucune époque n’a moins su ce qu’est l’homme. A aucune époque l’homme n’est apparu aussi mystérieux 1 Cf. Max SCHELER, Die Stellung des Menschen im Kosmos, 1928, p. 13 sq. .

Cependant, l’étendue et l’incertitude des problèmes anthropologiques ne sont-elles pas propres à faire surgir une anthropologie philosophique et à favoriser puissamment son développement? L’idée d’une anthropologie philosophique ne fait-elle pas naître la discipline à laquelle devra s’ordonner toute la philosophie?

Il y a quelques années, Max Scheler a parlé de cette anthropologie philosophique : « En un certain sens, tous les problèmes centraux de la philosophie se laissent ramener à la question de savoir ce qu’est l’homme et quelle est sa position et situation métaphysiques dans la totalité de l’être, dans le monde et en Dieu 2 Cf. Zur Idee des Menschen. Abhandlungen und Aufsätze, vol. I (1915, p. 319).— Dans la deuxième et troisième édition, les volumes sont publiés sous le titre Vom Umsturz der Werte. . » Mais Scheler a vu aussi, avec une acuité particulière, que la diversité des déterminations relatives à l’essence de l’homme ne se laisse pas rassembler sous une définition commune : « L’homme est un être si vaste, si polymorphe et si divers qu’il échappe toujours par un aspect à toute définition. Ses côtés sont trop nombreux 3 Op. cit., p. 324. . » C’est pourquoi le souci de Scheler, souci qui dans ses dernières années se renforça et se renouvela fructueusement, était non seulement de parvenir à une idée unitaire de l’homme, mais encore de développer les difficultés essentielles et les complications liées à une telle tâche 4 Cf. Die Stellung des Menechen im Kosmos .

Mais peut-être la difficulté fondamentale d’une anthropologie philosophique ne consiste-t-elle pas à obtenir une unité systématique des déterminations essentielles que l’on peut fournir de cet être divers. Ne gît-elle pas dans le concept même de l’anthropologie, sans que le savoir, même le plus riche et le plus « spectaculaire », puisse encore prétendre la camoufler?

Comment, au fond, une anthropologie devient-elle philosophique? Est-ce seulement parce que ses connaissances acquièrent un degré de généralité qui les distingue de la connaissance empirique, sans que d’ailleurs on puisse préciser à quel degré précisément cesse la connaissance empirique et commence la connaissance philosophique?

No other epoch has accumulated so great and so varied a store of knowledge concerning man as the present one. No other epoch has succeeded in presenting its knowledge of man so forcibly and so captivatingly as ours, and no other has succeeded in making this knowledge so quickly and so easily accessible. But also, no epoch is less sure of its knowledge of what man is than the present one. In no other epoch has man appeared so mysterious as in ours.5  Cf. Max Scheler, Die Stellung des Menschen im Kosmos, 1928, p. 13f.

However, is not the very fact that the problems of anthropology are characterized by this breadth and uncertainty conducive to the formation of a philosophical anthropology and to the encouragement of its further development? With the idea of a philosophical anthropology do we not acquire that discipline in which the whole of philosophy must be concentrated?

Several years ago, Max Scheler said of philosophical anthropology: “In a certain sense, all the central problems of philosophy can be reduced to the question of man and his position and metaphysical situation within the totality of Being, the world, and God.”6 Cf. Zur Idee des Menschen, Abhandlungen und Aufsätz, Vol. I (1915), p. 319. In the second and third editions, the volumes have been published under the title Vom Umsturz der Werte. But Scheler also saw, and with great clarity, that the many determinations relative to the essence of man cannot be simply packed together, as it were, in a common definition. “Man is so broad, motley, and various a thing that the definitions of him all fall a little short. He has too many sides.”7 Ibid. This is why Scheler’s efforts, which in his last years became more intense and more fruitful, were directed not only to the attainment of a unitary idea of man but also to the working out of the essential difficulties and complications connected with this task.8 Cf. Die Stellung des Menschen im Kosmos.

Perhaps the fundamental difficulty of a philosophical anthropology lies not in the problem of obtaining a systematic unity insofar as the essential determinations of this multifarious being, man, are concerned, but in the concept of anthropology itself. This is a difficulty which even the most abundant and “spectacular” knowledge can no longer explain away.

How, then, does an anthropology become philosophical? Is it only because its knowledge acquires a degree of generality which differentiates it from empirical knowledge, although we are never able to determine precisely the degree of generality at which knowledge stops being empirical and becomes philosophical?

Gewiß kann eine Anthropologie philosophisch genannt werden, sofern ihre Methode eine philosophische ist, etwa im Sinne einer Wesensbetrachtung des Menschen. Diese zielt dann darauf ab, das Seiende, das wir Mensch nennen, gegen Pflanze und Tier und die übrigen Bezirke des Seienden zu unterscheiden und dadurch die spezifische Wesensverfassung dieser bestimmten Region des Seienden herauszuarbeiten. Philosophische Anthropologie wird dann zu einer regionalen Ontologie des Menschen und bleibt als solche den übrigen Ontologien, die sich mit ihr auf den Gesamtbereich des Seienden verteilen, nebengeordnet. Die so verstandene philosophische Anthropologie ist nicht ohne weiteres und vor allem nicht auf Grund der inneren Struktur ihrer Problematik Zentrum der Philosophie.

Die Anthropologie kann aber auch philosophisch sein, sofern sie als Anthropologie entweder das Ziel der Philosophie oder den Ausgang derselben oder aber beides zumal bestimmt. Liegt das Ziel der Philosophie in der Ausarbeitung einer Weltanschauung, dann wird eine Anthropologie die „Stellung des Menschen im Kosmos” zu umgrenzen haben. Und gilt der Mensch als dasjenige Seiende, das in der Ordnung der Begründung einer absolut gewissen Erkenntnis das schlechthin Erstgegebene und Gewisseste ist, dann muß der so geplante Aufbau der Philosophie die menschliche Subjektivität in den zentralen Ansatz bringen. Die erste Aufgabe kann sich mit der zweiten einigen, und beide können als anthropologische Betrachtungen sich der Methode und der Ergebnisse einer regionnalen Ontologie des Menschen bedienen.

Aber gerade aus diesen mehrfachen Möglichkeiten der Umgrenzung des philosophischen Charakters einer Anthropologie ergibt sich schon die Unbestimmtheit dieser Idee. Die Unbestimmtheit steigert sich, wenn die Vielfältigkeit der empirisch-anthropologischen Erkenntnisse im Auge behalten wird, die jeder philosophischen Anthropologie zum mindesten im Ausgang zugrunde liegt.

So natürlich und selbstverständlich die Idee einer philosophischen Anthropologie trotz ihrer Mehrdeutigkeit sein mag, so unwiderstehlich sie sich immer wieder Geltung verschafft, so zwangsläufig wird immer wieder der „Anthropologismus” in der Philosophie bekämpft. Die Idee der philosophischen Anthropologie ist nicht nur nicht hinreichend bestimmt, ihre Funktion im Ganzen der Philosophie bleibt ungeklärt und unentschieden.

Dieser Mangel aber hat seinen Grund in der inneren Grenze der Idee einer philosophischen Anthropologie. Denn sie ist selbst nicht ausdrücklich aus dem Wesen der Philosophie begründet, sondern im Hinblick auf das zunächst äußerlich gefaßte Ziel der Philosophie und ihren möglichen Ausgang angesetzt. So endet schließlich die Bestimmung dieser Idee darin, daß die Anthropologie ein mögliches Sammelbecken für die zentralen philosophischen Probleme darstellt, eine Charakteristik, deren Äußerlichkeit und philosophische Fragwürdigkeit in die Augen springt.

Certes, l’anthropologie peut être dite philosophique si sa méthode est philosophique, c’est-à-dire si elle s’applique à considérer l’essence même de l’homme. En ce cas, l’anthropologie s’efforce de distinguer l’étant que nous appelons homme de la plante, de l’animal et des autres types d’étant, et cherche par cette délimitation à mettre en lumière la constitution essentielle spécifique de cette région déterminée de l’étant. L’anthropologie philosophique s’affirme, dès lors, comme une ontologie régionale ayant l’homme pour objet, coordonnée aux autres ontologies qui se partagent avec elle le domaine total de l’étant. Une anthropologie philosophique ainsi comprise ne peut pas être considérée sans autre explication comme le centre de la philosophie, et elle le peut moins encore en fondant cette prétention sur la structure interne de sa problématique.

Il est possible aussi que l’anthropologie soit philosophique si, en tant qu’anthropologie, elle détermine ou bien le but de la philosophie, ou son point de départ, ou encore l’un et l’autre à la fois. Si le but d’une philosophie réside dans le développement d’une Weltanschauung, l’anthropologie aura à circonscrire la « position de l’homme dans le cosmos ». Lorsqu’on s’efforce de fonder la certitude de la connaissance, et de procéder selon l’ordre que cet effort prescrit, l’homme passe pour l’étant absolument premier et certain. Mais, dès lors, il est inévitable que, suivant le plan d’une philosophie ainsi conçue, la subjectivité humaine vienne à se placer au centre de la problématique. La première tâche de l’anthropologie est du reste compatible avec la seconde et toutes deux peuvent, en tant qu’elles relèvent de la recherche anthropologique, s’inspirer de la méthode et des résultats d’une anthropologie régionale de l’homme.

Mais ces diverses possibilités de définir le caractère philosophique d’une anthropologie suffisent déjà à mettre en lumière l’imprécision de cette idée même. Cette imprécision s’accroît encore si l’on tient compte de la diversité des connaissances empirico-anthropologiques sur lesquelles toute anthropologie philosophique doit s’appuyer, au moins au départ.

Si naturelle et compréhensible que paraisse, en dépit de son équivocité, l’idée d’une anthropologie philosophique, si irrésistiblement qu’elle se réaffirme en dépit de ces objections, il est pareillement inévitable que I’« anthropologisme » à l’intérieur de la philosophie soit en butte à des attaques toujours renouvelées. L’idée d’une anthropologie philosophique est d’abord insuffisamment déterminée, mais de plus son rôle dans l’ensemble de la philosophie reste obscur et indécis.

Ces défauts ont leur raison dans les limites que l’idée d’une anthropologie philosophique comporte intrinsèquement. Celle-ci, en effet, n’a pas été justifiée explicitement à partir de l’essence de la philosophie; elle n’a été conçue qu’en fonction du but de la philosophie tel qu’il apparaît de l’extérieur, et de son point de départ possible. Ainsi, la délimitation de cette idée finit-elle par réduire l’anthropologie à une sorte de dépotoir de tous les problèmes philosophiques essentiels; il saute aux yeux que cette manière de considérer l’anthropologie est superficielle et philosophiquement contestable.

Certainly, an anthropology may be said to be philosophical if its method is philosophical, i.e., if it is pursued as an inquiry into the essence of man. In this case, anthropology strives to distinguish the essent we call man from plants, animals, and every other type of essent, and by this delimitation it attempts to bring to light the specific essential constitution of this particular region of the essent. Philosophical anthropology then becomes a regional ontology of man, coordinated with other ontologies with which it shares the whole domain of the essent. Thus understood, philosophical anthropology cannot be considered without further expilcation as the center of philosophy; above all, this last pretension cannot be based on the internal problematic of this anthropology.

It is also possible for anthropology to be philosophical if, as anthropology, it determines either the objective of philosophy or its point of departure or both at once. If the objective of philosophy lies in the development of a Weltanschauung, then anthropology must define the “position of man in the cosmos.” And if man is accepted as that essent which, in the order of establishing an absolutely certain knowledge, is absolutely the first given and the most certain, then it is inevitable that, following the plan of a philosophy thus conceived, human subjectivity be placed at the very center of the problem. The first task is compatible with the second, and both, as modes of anthropological inquiry, can avail themselves of the method and the results of a regional ontology of man.

But just these diverse possibilities of defining the philosophical character of an anthropology are sufficient in themselves to show the indeterminateness of this idea. This indeterminateness is increased if one takes into account the diversity of the empirical-anthropological knowledge on which, at least in the beginning, every philosophical anthropology relies.

As natural and self-evident as the idea of a philosophical anthropology may appear in spite of its ambiguity, and as irresistible as the urge to reaffirm it may be in spite of these objections, still it is inevitable that “anthropologism” in philosophy will always be combated. The idea of philosophical anthropology is not only insufficiently determined, its role within philosophy as a whole remains obscure and indecisive.

The reason for these deficiencies is to be found in the limitations inherent in the idea of a philosophical anthropology. This discipline has not been explicitly justified with respect to the essence of philosophy but only with respect to the object and point of departure of philosophy as seen from without. Thus, the delimitation of this idea ends by reducing anthropology to a kind of dumping-ground for all basic philosophical problems. It is obvious that this way of considering anthropology is both superficial and, from the standpoint of philosophy, highly questionable.