067

19- استعلا و حس پذیر سازی

ذات محدود باید قادر باشد که موجود را بپذیرد/قبول کند، حتی اگر این موجود مستقیماً به عنوان چیزی پیشاپیش در دسترس آشکار باشد. اما پذیرش/قبول اگر می بایست ممکن باشد نیازمند چیزی همچون یک اقبال/ گردش-به-سوی است، و در واقع نه اقبال به سوی ای تصادفی، بلکه گردش به سوی ای که به نحوی اولیه ملاقات موجود را ممکن می سازد. اما برای اینکه موجود بتواند خود را بدان گونه که هست عرضه کند، افق مواجهه ممکن آن باید خود ویژگی عرضه کنندگی را داشته باشد. گردش- به سوی می بایست فی نفسه پیش نگری آماده گر[مدنظرداشت منتظر/پیش یافت منتظر/انتظار] از آنچه بطور کلی قابل عرضه است باشد.

اما برای اینکه افق مقابل-ایستا-گذاری بدین نحو بتواند عمل کند، این ویژگی عرضه کنندگی نیازمند یک درک پذیری خاص است. درک پذیر بدین معناست: بی واسطه قابل پذیرش/قبول بودن در شهود. بنابراین افق به عنوان یک ارائه دهندگی متمایز باید خود را به نحوی اولیه و مستمراً به عنوان یک منظر محض ارائه نماید.<29>  از این امر نتیجه می شود که عمل مقابل- ایستا- گذاری فاهمة محدود باید ابژکیتویتی را بماهو بطور شهودی ارائه کند، یعنی اینکه فاهمه محض باید بر یک شهود محض مبتنی باشد که آن[فاهمه] را هدایت و حفظ می کند.

اما اکنون چه چیزی به این قابل دریافت سازی افق گردش به سوی اولیه تعلق دارد؟ ذات محدودی که به سوی می گردد باید خود بتواند افق را قابل شهود سازد یعنی باید بتواند منظر عرضه را از درون خودش «صورت دهد». اما اکنون اگر چنانچه استنتاج استعلایی اشاره می کند، شهود محض (زمان) در یک رابطة ذاتی با تألیف محض قرار می گیرد، پس قوه خیال محض صورت دهی منظرِ افق را انجام می دهد. اما قوه خیال محض صرفا درک پذیری قابل شهود افق را  به معنایی که [این افق] را به عنوان یک گردش- به سوی آزاد «خلق کند»«صورت نمی دهد» [”Bildet”]. گرچه قوه خیال استعلایی در این معنای نخستین صورت دهنده است، در یک معنای دومی هم چنین است. یعنی در این معنا که بطور کلی چیزی شبیه یک «تصویر» [”Bild”] را فراهم می سازد.

عبارت «تصویر» اینجا می بایست در اصیل ترین معنای آن اخذ گردد، براساس آن ما می گوییم این منظره «تصویر»ی (منظر/نما [Anblick])ی زیبا ارائه می کند، یا اینکه این مجموعه «تصویر»ی (منظر/نما[Anblick])ی حزن انگیز نمایش می دهد. و از قبل در طول طریق دوم استنتاج که از وابستگی زمان و قوة خیال محض عبور می کند، کانت همچنین از قوه خیال («مصوره»)<30> که «باید … را به تصویر درآورد»126 سخن می گوید.

§19. Transcendence and Making-Sensible

A finite creature must be able to take the being in stride, even if this being would be directly evident as something already at hand. Taking-in-stride, however, if it is to be possible, requires something on the order of a turning-toward, and indeed not a random one, but one which makes possible in a preliminary way the encountering of the being. In order for the being to be able to offer itself as such, however, the horizon of its possible encountering must itself have the character of an offering. The turning-toward must in itself be a preparatory bearing-in-mind of what is offerable in general. 

In order for the horizon of the letting-stand-against as such to be able to function, however, this character of an offering needs a certain perceivability. Perceivable means: immediately capable of being taken in stride in intuition. Hence the horizon, as a distinct offering, must present itself in a preliminary way and constantly as a pure look.<29> From this it follows that the letting-stand-against of finite understanding must intuitively offer objectivity as such, i.e., that the pure understanding must be grounded in a pure intuition which guides and sustains it.

But now, what belongs to this making-perceivable of the horizon of the preliminary turning-toward? The finite creature which turns-toward must itself be able to make the horizon intuitable, i.e., it must be able to “form” the look of the offering from out of itself. Now if, however, as the Transcendental Deduction indicates, pure intuition (time) stands in an essential relation to pure synthesis, then the pure power of imagination carries out the forming of the look of the horizon. But then it does not just “form” [“bildet“] the intuitable perceivability of the horizon in that it “creates” [this horizon] as a free turning-toward. Although it is formative in this first sense, it is so in yet a second sense as well, namely, in the sense that in general it provides for something like an “image” [“Bild“]. 

The expression “image” is to be taken here in its most original sense, according to which we say that the landscape presents a beautiful “image” (look), or that the collection presented a sorry “image” (look). And already during the Second Way of the Deduction, which proceeds from the inner connectedness of time and the pure power of imagination, Kant also says of the power of imagination (“imagination”)<30> that it “must bring . . . into an image.”126

19. Transzendenz und Versinnlichung

Ein endliches Wesen muß das Seiende, gerade wenn dieses als ein schon Vorhandenes offenbar sein soll, hinnehmen können. Hinnahme verlangt aber zu ihrer Ermöglichung so etwas wie Zuwendung, und zwar keine beliebige, sondern eine solche, die vorgängig das Begegnen von Seiendem ermöglicht. Damit aber das Seiende sich als solches anbieten kann, muß der Horizont seines möglichen Begegnens selbst Angebotcharakter haben. Die Zuwendung muß in sich ein vorbildendes Sich-vorhalten von Angebothaftem überhaupt sein.

Damit aber der Horizont des Gegenstehenlassens als solcher fungieren kann, bedarf dieser Angebotcharakter einer Vernehmbarkeit. Vernehmlich heißt: unmittelbar in der Anschauung hinnehmbar. Der Horizont muß sich daher als vernehmliches Angebot vorgängig und ständig als reiner Anblick darbieten. Hieraus ergibt sich, daß das Gegenstehenlassen des endlichen Verstandes die Gegenständlichkeit als solche anschaulich anbieten muß, d. h. daß der reine Verstand in einer ihn führenden und tragenden reinen Anschauung gründen muß.

Was gehört nun aber zu diesem Vernehmbarmachen des Horizontes der vorgängigen Zuwendung? Das sich zuwendende, endliche Wesen muß sich selbst den Horizont anschaulich machen können, d. h. von sich aus den Anblick des Angebotes „bilden”. Wenn aber nun, wie die transzendentale Deduktion zeigte, reine Anschauung (Zeit) in wesenhaftem Bezug zur reinen Synthesis steht, dann vollzieht die reine Einbildungskraft das Bilden des Horizontanblickes. Sie „bildet” aber dann nicht nur die anschauliche Vernehmbarkeit des Horizontes, indem sie ihn als freie Zuwendung „schafft”, sondern sie ist als in diesem Sinne bildende noch in einer zweiten Bedeutung „bildend”, nämlich so, daß sie überhaupt dergleichen wie ein „Bild” verschafft.

Der Ausdruck „Bild” ist hier in dem ursprünglichsten Sinne zu nehmen, gemäß dem wir sagen, die Landschaft bietet ein schönes „Bild” (Anblick), oder die Versammlung bot ein trauriges „Bild” (Anblick). Und Kant sagt auch schon auf dem zweiten Wege der Deduktion, der von dem inneren Zusammenhang der Zeit mit der reinen Einbildungskraft ausgeht, von der Einbildungskraft („Imagination”), sie „soll … in ein Bild bringen” 126.

§ 19. — Transcendance et transposition sensible [Ver­sinnlichung].

Un être fini doit pouvoir se comporter réceptivement à l’égard de l’étant, surtout s’il faut que ce dernier soit manifeste comme étant déjà-donné. Pour être possible, la réception exige comme une orientation 1 ; celle-ci ne sera pas arbitraire mais de telle nature qu’elle permette d’emblée la rencontre de l’étant. Mais pour que l’étant puisse s’offrir comme tel, l’horizon dans lequel sa rencontre pourra se faire devra se manifester, lui aussi, sous la forme d’une offre sollicitante. L’orientation aura donc elle-même pour nature de se pro-poser anticipativement quelque chose qui ait comme la nature d’une offre.

Si l’horizon d’ob-jectivation doit remplir sa fonction, cette forme d’offre a besoin d’une certaine perceptibilité [Vernehmbarkeit]. Nous appelons perceptible ce qui est susceptible d’être immédiatement reçu par l’intuition. L’horizon devra donc, en tant qu’il est une offre perceptible, se présenter d’emblée et constamment comme une vue pure [aspect pur]. Il s’ensuit que l’ob-jectivation de l’entendement fini doit offrir toute objectivité de manière intuitive, c’est-à-dire que l’entendement pur doit se fonder sur une intuition pure qui le soutient et le guide.

Mais que faut-il pour rendre perceptible l’horizon de l’orientation préalable? L’être fini, tandis qu’il s’oriente, doit pouvoir se rendre l’horizon intuitif, c’est-à-dire « former » spontanément la vue de ce qui est en puissance de s’offrir. Si cependant, comme le montre la déduction transcendantale, l’intuition pure (le temps) se trouve en relation essentielle avec la synthèse pure, c’est l’imagination pure qui a la charge de former la vue caractéristique de l’horizon. L’imagination pure alors ne « construit 2 » pas seulement la perceptibilité intuitive de l’horizon, en le créant par la libre orientation, mais elle est, par là même, encore « constructrice » en un second sens, à savoir qu’elle nous procure comme la possibilité générale d’une « image ».

Le terme « image » doit se prendre ici en son sens originel, comme lorsque nous disons d’un paysage qu’il offre une belle « image » (vue), ou d’une assemblée qu’elle offre une « image » (vue) lamentable. Et Kant dit déjà en exposant la seconde voie de la déduction, laquelle s’appuie sur la connexion interne du temps et de l’imagination pure, que l’imagination « doit… mettre en image 3 ».

§ 19. Transcendence and Sensibilization [Versinnlichung]

If the essent is to be directly manifest to a finite being as something already on hand, then this being must be able to receive it. In order to be possible, reception demands something on the order of an act of orientation which cannot be arbitrary but must be of such a nature as to make possible the precursory encountering of the essent. But if the essent is to be capable of offering itself, the horizon within which it is encountered must itself have an offering-character [Angebotcharakter]. This act of orientation must in itself be an anticipatory proposition of something which has the nature of an offer.

If the horizon of ob-jectification is to be capable of fulfilling its function, this offering-character must have a certain perceptibility. By “perceptible” we mean that which is capable of being immediately received by intuition. Hence, the horizon in its character as a perceptible offer must present itself in advance and constantly as pure aspect [Anblick]. It follows that the act of ob-jectification of the finite understanding must offer objectivity as such in an intuitive manner, i.e., that the pure understanding must be based upon a pure intuition that sustains and guides it.

But what is necessary in order that the horizon of the precursory act of orientation be made perceptible? A finite being must have the power of making the horizon intuitive, i.e., of “forming” spontaneously the aspect of that which is capable of offering itself. However, if as the transcendental deduction indicates, pure intuition (time) stands in an essential relation to the pure synthesis, then the pure imagination brings about the formation of the aspect characteristic of the horizon. Not only does the pure imagination “form” the intuitive perceptibility of the horizon, in that it “creates” this horizon by the free turning-toward, but also in this act it is “formative” [bildend] in yet a second sense, namely, in that it provides for the possibility of an “image” [Bild] in general.

The expression “image” is to be taken here in its most basic sense, according to which we say that a landscape presents a beautiful “image” (aspect) or that a group presents a pitiful “image” (aspect). And in the course of the second way of the deduction which proceeds from the internal connection of time and pure imagination, Kant has already stated of the imagination that it “has to bring . . . into the form of an image.”109

068

در وقوع این صورت دهی (خلق منظر) دوگانه، بنیاد امکان استعلا ابتدئا مشهود است و ویژگی منظر گونه ضروری ماهیت اولیه اش که در مقابل می ایستد و ارائه می دهد ابتدا قابل فهم می گردد. اما اکنون گویی استعلا خودش محدود است. اگر در [عمل] مقابل- ایستا- گذاری، افقی که در آن شکل یافته است می بایست شهودپذیر گردد (و باز هم، شهود محدود حس پذیری نامیده می شود)، پس ارائه یک منظر تنها یک حس پذیرسازی افق می تواند باشد. افق استعلا تنها می تواند در حس پذیرسازی شکل گیرد.

مقابل ایستاگذاری هنگامی که از جایگاه عقل محض دیده شود [عمل] بازنمایی وحدت هایی است که بماهو تمام وحدت بخشی (مفاهیم محض) را منتظم می سازد. لذا، استعلا در حس پذیرسازی مفاهیم محض شکل می گیرد. چون یک گردش- بسوی اولیه است، این حس پدیرسازی باید به همین گونه محض باشد.

حس پذیرسازی محض به عنوان «شاکله سازی» روی می دهد. قوه خیال محض در شاکله- دهی از پیش منظر («تصویر») افق استعلا را عرضه می کند. [دعویی مقدرمبنی بر] اینکه ارجاع به چنین حس پذیرسازیی با این حال غیرمکفی است، از این غفلت می کند که واقعاً به هیچ وجه [چنین حس پذیرسازیی] نمی تواند تصدیق گردد چنانچه ماهیت اش پیشاپیش شناخته شده نباشد- [اما ماهیت این حس پذیرسازی] خود می تواند از ایدة یک حس پدیرسازی محض استنباط/ منتج گردد.

برای کانت حساسیت به معنای شهود محدود است. حساسیت محض باید نوعی شهود باشد که آنچه قابل شهود است را از پیش می پذیرد- مقدم بر هر دریافت تجربه ای. اما حال در [عمل] شهود، شهود محدود نمی تواند دقیقاً موجود قابل شهود را خلق کند. بنابراین قابل شهودسازی محض باید [آن گونه] پذیرش چیزی باشد که در واقع ابتدائا خود در پذیرش شکل بگیرد، یعنی یک منظر [باید باشد]، لیکن منظری که در عین حال موجود را ارائه نمی کند.

پس آنگاه ویژگی آنچه که در حساسیت محض قابل شهود است چیست؟ آیا ویژگی یک «تصویر» را می تواند داشته باشد؟ تصویر به چه معناست؟ منظری که در قوه خیال محض «شکل یافته»، [یعنی] شاکله محض، یعنی متمایز از تصاویر [Bilde]، چگونه است؟ و نهایتاً به چه معنایی شاکله می تواند «تصویر» نامیده شود؟ بدون تفسیر اولیه از این رویداد حس پذیرسازی، شاکله سازی به عنوان بنیاد استعلایی در تاریکی مطلق محجوب می ماند.

In the occurrence of this double forming (the creating of the look), the ground for the possibility of transcendence is first visible, and the necessary look-character of its preliminary essence, which stands against and offers, is first understandable. Now, transcendence, however, is finitude itself, so to speak. If in the letting-stand-against, the horizon which is formed therein is to be made intuitable (and again, finite intuition is called sensibility), then the offering of the look can only be a making-sensible of the horizon. The horizon of transcendence can be formed only in a making-sensible.

The letting-stand-against, seen from the standpoint of pure reason, is a representing of unities as such which regulate all unification (pure concepts). Hence, transcendence is formed in the making-sensible of pure concepts. Because it is a preliminary turning-toward, this making-sensible must likewise be pure.

The pure making-sensible occurs as a “Schematism.” The pure power of imagination gives schema-forming in advance the look (“image”) of the horizon of transcendence. That the reference to such a making-sensible is nevertheless insufficient overlooks the fact that factically it cannot be established at all if its essence is not known beforehand — this fact can already be extracted from the idea of a pure making-sensible.

For Kant, sensibility means finite intuition. Pure sensibility must be the sort of intuition that takes what is intuitable in stride in advance — prior to all empirical receiving. Now in the intuiting, however, finite intuition cannot exactly produce an intuitable being. Pure making-sensible must therefore be the taking of something in stride which indeed is formed first of all in the taking-in-stride itself; that is, [it must be] a look, but one which all the same does not offer the being.

What then is the character of what is intuitable in pure sensibility? Can it have the character of an “image”? What does image mean? How is the look “formed” [“bildende”] in the pure power of imagination [Einbildungskraft], the pure schema, to be distinguished from images [Bilde]? And finally, in what sense can the schema be called an “image”? Without preliminary interpretation of this phenomenon of making-sensible, the schematism as the ground of transcendence remains veiled in complete darkness.

Erst im Geschehen dieses gedoppelten Bildens (des Anblickverschaffens) wird der Grund der Möglichkeit der Transzendenz sichtbar und der notwendige Anblickcharakter ihres vorgängig gegenstehenden und anbietenden Wesens verständlich. Nun ist aber die Transzendenz gleichsam die Endlichkeit selbst. Wenn sie im Gegenstehenlassen den darin sich bildenden Horizont anschaulich machen soll, endliche Anschauung aber Sinnlichkeit heißt, dann kann das Anblickbieten nur ein Sinnlichmachen des Horizontes sein. Der Transzendenzhorizont kann sich nur in einer VersinnIichung bilden.

Das Gegenstehenlassen ist, vom reinen Verstand her gesehen, ein Vorstellen von Einheiten als solchen, die alle Einigung regeln (reine Begriffe). Die Transzendenz bildet sich demnach in der Versinnlichung der reinen Begriffe. Da sie ein vorgängiges Sichzuwenden ist, muß diese Versinnlichung gleichfalls eine reine sein.

Die reine Versinnlichung geschieht als ein „Schematismus”. Die reine Einbildungskraft gibt Schema-bildend im vorhinein den Anblick („Bild”) des Horizontes der Transzendenz. Daß jedoch der Hinweis auf eine solche Versinnlichung nicht genügt, abgesehen davon, daß sie faktisch gar nicht aufgewiesen werden kann, wenn nicht zuvor ihr Wesen bekannt ist, läßt sich schon aus der Idee einer reinen Versinnlichung entnehmen.

Sinnlichkeit heißt für Kant endliche Anschauung. Reine Sinnlichkeit soll ein solches Anschauen sein, das das Anschaubare im vorhinein — vor allem empirischen Empfangen — hinnimmt. Nun kann aber endliche Anschauung im Anschauen gerade nicht ein anschaubares Seiendes herstellen. Reine Versinnlichung muß daher das Hinnehmen von etwas sein, was sich im Hinnehmen selbst zwar allererst bildet, also eines Anblickes, der aber gleichwohl nicht das Seiende darbietet.

Welchen Charakter hat demnach das Anschaubare der reinen Sinnlichkeit? Kann es denjenigen eines „Bildes” haben? Was heißt Bild? Wie ist der in der reinen Einbildungskraft sich „bildende” Anblick, das reine Schema, vom Bilde unterschieden? In welchem Sinne kann am Ende auch noch das Schema ein „Bild” genannt werden? Ohne vorausgehende Interpretation dieser Phänomene der Versinnlichung bleibt der Schematismus als der Grund der Transzendenz in völliges Dunkel gehüllt.

Cette double construction (par laquelle une vue nous est fournie), en s’accomplissant, rend visible le fondement de la possibilité de la transcendance; cet accomplissement permet seul de comprendre le caractère de vue qui est nécessaire à son essence, laquelle est, d’emblée, offre et ob-jection. Mais la transcendance est, à vrai dire, la finitude elle-même. Si donc la transcendance, dans l’ob-jectivation, doit rendre intuitif l’horizon formé par celle-ci et si, d’autre part, on nomme sensibilité l’intuition finie, cela signifie qu’offrir une vue équivaut à rendre sensible l’horizon. L’horizon de la transcendance ne peut se former que dans une transposition sensible.

L’ob-jectivation est, considérée du point de vue de l’entendement pur, une représentation d’unités qui, comme telles, norment toute unification (concepts purs). La transcendance se forme donc dans la transposition sensible des concepts purs. Et comme la transcendance consiste en un acte d’orientation préalable [à toute orientation empirique], il faut que cette transposition sensible soit également pure.

La transposition sensible pure s’accomplit comme « schématisme ». L’imagination pure, en formant le schème, fournit, d’avance, la vue (« l’image ») de l’horizon de la transcendance. Qu’il ne suffise pas de se référer à pareille transposition sensible, si d’abord on n’en connaît pas l’essence, c’est ce qui ressort déjà de l’idée même de transposition sensible pure, sans compter d’ailleurs que cette transposition sensible n’est jamais constatable de fait.

Sensibilité signifie pour Kant intuition finie. La sensibilité pure doit être une intuition telle qu’elle reçoit, d’emblée, son objet, c’est-à-dire avant toute réception empirique. Or, l’intuition finie ne peut, par son acte d’intuition, créer l’étant perçu. La transposition sensible devra donc être la réception de quelque chose qui se forme originellement dans l’acte de réception lui-même, à savoir une vue qui, cependant, ne présente pas l’étant.

Quel sera le caractère de l’objet intuitionné dans la sensibilité pure? Aura-t-il la nature d’une « image »? Que nomme-t-on image? Comment la vue qui « se forme » dans l’imagination pure, le schème pur, se distingue-t-il de l’image? En quel sens peut-on finalement et malgré tout appeler le schème une « image »? Sans une interprétation préalable de ces phénomènes relatifs à la transposition sensible, le schématisme, conçu comme fondement de la transcendance, reste entouré d’une obscurité complète.

In the occurrence of this double formation of an image (the production of an aspect) the ground of the possibility of transcendence first becomes visible. This occurrence also renders intelligible the aspect-character necessary to the essence of transcendence, this essence being precursory, ob-jective, and of the nature of an offer. But transcendence is, in truth, finitude itself. If in the act of ob-jectification, transcendence is to render intuitive the horizon formed in this way, finite intuition being equivalent to sensibility, then to offer an aspect is to make the horizon sensible. The horizon of transcendence can be formed only in a sensibilization.

The act of ob-jectification is, considered from the point of view of the pure understanding, an act of representation of unities which, as such, regulate all modes of unification. Transcendence is formed, therefore, in the sensibilization of pure concepts. And since transcendence consists in a precursory act of orientation, this sensibilization must likewise be pure.

Pure sensibilization takes place as a “schematism.” Pure imagination in forming the schema gives in advance the aspect (image) of the horizon of transcendence. That the reference to such a sensibilization is not sufficient, if one does not first know its essence, follows from the very idea of sensibilization, quite apart from the fact that this sensibilization can never actually be exhibited.

Sensibility for Kant means finite intuition. Pure sensibility must be an act of intuition such that it receives its object in advance, before all empirical reception. But the act of finite intuition as such is not able to create the essent intuited. Hence, sensibilization must be a reception of something which is formed in the very act of reception itself, i.e., it must be an aspect which, however, does not present the essent.

What, then, must be the character of that which is intuited in pure sensibility? Can it have the nature of an “image”? What is the meaning of this term “image”? How is the aspect, the pure schema, “formed” in pure imagination, to be distinguished from an image? And finally, and in spite of everything, in what sense can the schema be called an “image”? Without a preliminary interpretation of these phenomena relative to sensibilization, the notion of schematism as the basis of transcendence remains wrapped in complete obscurity.

069

20- تصویر و شاکلهa

بطور کلی، حس پذیرسازی به معنای طریقی است که در آن ذات محدود قادر است چیزی را شهود پذیر سازد، یعنی قادر است که از چیزی منظر(تصویر) بسازد. براساس اینکه چه چیز به نظر می آید و چگونه به نظر می آید، منظر یا تصویر چیزی متفاوت معنا می دهد. ابتدا تصویر می تواند به معنای: منظر موجودی معین باشد تا حدی که به عنوان چیزی در دسترس آشکار است. آن [موجود] یک منظر ارائه می کند. به عنوان یک [معنای] مشتق از این معنی، تصویر می تواند همچنین بدین معنی باشد: منظری که شباهت چیزی در دسترس را اخذ می کند(شباهت)،<31> یعنی منظری که تصویر بعدی از چیزی است که دیگر در دسترس نیست یا منظری که پیش درآمد موجودی است که قرار است برای اولین بار خلق شود.<32>   

اما «تصویر» همچنین می تواند معنای وسیعی از منظر به طور کلی را داشته باشد که در این صورت اینکه یک موجود یا یک نا-موجود در این منظر قابل شهود خواهد شد بیان نشده است.

حال در واقع کانت عبارت «تصویر» را در هر سه معنا استفاده می کند: به عنوان منظر بی واسطة یک موجود، یعنی به عنوان موجودی دردست، اخذ شباهت منظر یک موجود، و به عنوان منظر چیزی بطور کلی.F   بعلاوه این معانی عبارت «تصویر» بطور خاص در مقابل یکدیگر اخذ نشده اند. در واقع حتی پرسش برانگیز است که آیا معانی مشخص شده و انحای وجود تصویر [das Bildseins] برای آنچه که کانت تحت عنوان «شاکله سازی» بحث می کند کافی هستند.

شناخته شده ترین راه خلق یک منظر (دادن یک تصویر) شهود تجربی آنچه خود را نشان می دهد است. آنچه که اینجا خودش را نشان می دهد همیشه ویژگی  امر جزئی بی واسطه دیده شده را دارد («این- اینجا»[„Dies-da”]). یقیناً این امر نافی امکان اینکه کثرتی از این جزئی ها، یعنی به عنوان یک «این- اینجا»ی غنی تر، شهود شوند نیست، مثلاً این کلیت جزیی از این منظره. این [منظره] یک منظر (تصویر)، یعنی انواع، نامیده می شود، همانطور که به ما نمایان می گردد. لذا تصویر همیشه یک این- اینجای قابل شهود است، و برای این دلیل هر شباهتی- به عنوان مثال، یک عکسb– تنها رونوشتی از آنچه که خودش را بی واسطه  به عنوان «تصویر» نشان می دهد باقی می ماند.

حال عبارت «تصویر» همچنان مکرراً در معنای دوم به عنوان شباهت استفاده می شود. این چیز اینجا، این عکس که در دسترس است بی واسطه یک منظر را به عنوان این چیز ارائه می کند. این عکس تصویر در معنای وسیع و اولیه است. اما هنگامی که خودش را نشان می دهد، می خواهد دقیقاً نشان دهد که از چه چیزی شباهتش را اخذ کرده است. بدست آوردن یک تصویر در این معنای دوم اکنون دیگر بدین معنا صرف شهود کردن یک موجود بطور بی واسطه نیست بلکه در عوض به عنوان مثال به معنای خریدن یا تولید عکس است.

باز هم گرفتن یک کپی (عکس)<33> از چنین شباهتی ممکن است، [عکسی] از یک ماسک مرده به عنوان مثال. کپی[به عنوان تصویری از تصویری از موجود] فقط می تواند مستقیماً شباهت را کپی کند و بنابراین «تصویر» (منظر بی واسطه) خود متوفی را آشکار کند. عکس ماسک مرده، به عنوان رونوشتی از یک شباهت خودش یک تصویر است. اما این تنها چون «تصویر» شخص مرده را می دهد چنین است، [یعنی] نشان می دهد که آن شخص مرده چگونه پدیدار می شود، یا به عبارتی چگونه پدیدار می شد. براساس معنای عبارت «تصویر» که تا اینجا تعیین حدود گشت، حس پذیرسازی از سویی نحوة [عمل] شهود تجربی بیواسطه است، اما از سوی دیگر همچنین به معنای تمثّل بی واسطه شباهتی است که در آن منظر یک موجود[دیگر] خودش را عرضه می کند.

§20. Image and Schemaa

In general, making-sensible means the manner in which a finite creature is able to make something intuitable, i.e., is able to create a look (image) from something. According to what and how something comes into view, look or image means something different. First of all, image can mean: the look of a determinate being to the extent that it is manifest as something at hand. It offers the look. As a derivation of this meaning, image can also mean: the look which takes a likeness of something at hand (likeness),<31> i.e., a look which is the after-image of something no longer at hand or a look which is the premonition of a being [yet] to be produced for the first time. <32>

Then, however, “image” can also have the full range of meaning of look in general, in which case whether a being or a non-being will be intuitable in this look is not stated.

Now in fact, Kant used the expression “image” in all three senses: as immediate look of a being, as the at-hand, likeness-taking look of a being, and as the look of something in general. Moreover, these meanings of the term “image” were not specifically taken up in opposition to each other; indeed, it is even questionable whether the specified meanings and ways of the Being of image [das Bildseins] are sufficient to clarify what Kant discusses under the heading of “Schematism.”

The best-known way of creating a look (giving an image) is the empirical intuiting of what shows itself. That which shows itself here always has the character of the immediately seen particular (“this-here”). To be sure, this does not exclude the possibility that a multitude of such particulars might be intuited, namely, as a richer “this-here”; for example, this particular totality of this landscape. This [landscape] is called a look (image), species, just as it looks to us. Thus the image is always an intuitable this-here, and for this reason every likeness — for example, a photographb — remains only a transcription of what shows itself immediately as “image.”

Now the expression “image” likewise is used frequently in this second sense as likeness. This thing here, this photograph which is at hand, immediately offers a look as this thing. It is image in the first and broad sense. But while it shows itself, it wants to show precisely that from which it has taken its likeness. To obtain an image in this second sense now no longer means merely to intuit a being immediately, but instead means, for example, to buy or to produce a photograph. 

It is possible to produce a copy (photograph)<33> again from such a likeness, [a photograph] of a death mask for example. The copy can only directly copy the likeness and thus reveal the “image” (the immediate look) of the deceased himself. The photograph of the death mask, as copy of a likeness, is itself an image — but this is only because it gives the “image” of the dead person, shows how the dead person appears, or rather how it appeared. According to the meaning of the expression “image” hitherto delimited, making-sensible means on the one hand the manner of immediate, empirical intuiting, but on the other hand it also means the manner of immediate contemplation of a likeness in which the look of a being presents itself.

20. Bild und Schema a

Versinnlichung heißt allgemein die Weise, in der ein endliches Wesen sich etwas anschaulich machen, d. h. von etwas sich einen Anblick (Bild) verschaffen kann. Je nachdem, was und wie etwas in den Blick kommt, bedeuten Anblick oder Bild etwas Verschiedenes.

Bild kann zunächst heißen: der Anblick eines bestimmten Seienden, sofern es als Vorhandenes offenbar ist. Es bietet den Anblick. In der Ableitung von dieser Bedeutung kann Bild weiterhin heißen: abbildender Anblick eines Vorhandenen (Abbild) bzw. nachbildender Anblick eines nicht mehr Vorhandenen oder aber vorbildender Anblick eines erst herzustellenden Seienden.

Sodann kann aber „Bild” die ganz weite Bedeutung von Anblick überhaupt haben, wobei nicht gesagt wird, ob in diesem Anblick ein Seiendes oder ein Nicht-seiendes anschaubar wird.

Kant gebraucht nun in der Tat den Ausdruck „Bild” in den drei Bedeutungen: unmittelbarer Anblick eines Seienden, vorhandener abbildender Anblick eines Seienden und Anblick von etwas überhaupt. Dabei werden diese Bedeutungen des Ausdruckes „Bild” nicht besonders gegeneinander abgehoben, ja es ist sogar fraglich, ob die aufgezählten Bedeutungen und Weisen des Bildseins ausreichen, um das aufzuhellen, was Kant unter dem Titel „Schematismus” erörtert.

Die nächstbekannte Weise des Anblickverschaffens (Bildgebens) ist das empirische Anschauen dessen, was sich zeigt. Das Sichzeigende hat hier immer den Charakter des unmittelbar gesehenen Einzelnen („Dies-da”), was freilich nicht ausschließt, daß eine Mannigfaltigkeit solcher, und zwar als ein reicheres „Dies-da”, angeschaut wird, z. B. dieses einzelne Ganze dieser Landschaft. Sie wird ein Anblick (Bild), species, genannt, gleich als blicke sie uns an. Das Bild ist daher immer ein anschaubares Dies-da. Und deshalb bleibt jedes Ab-bild, z. B. eine Photographie b nur eine Abschreibung dessen, was sich unmittelbar als „Bild” zeigt.

Der Ausdruck „Bild” wird nun ebenso häufig in diesem zweiten Sinne von Abbild gebraucht. Dieses Ding da, diese vorhandene Photographie, bietet als dieses Ding unmittelbar einen Anblick; es ist Bild in dem ersten und weiten Sinne. Aber indem es sich zeigt, will es gerade das von ihm Abgebildete zeigen. Sich ein „Bild” in diesem zweiten Sinne verschaffen, heißt jetzt nicht mehr, ein Seiendes nur unmittelbar anschauen, sondern z. B. eine Photographie sich kaufen bzw. herstellen.

Von einem solchen Abbild wiederum, z. B. einer Totenmaske, läßt sich ein Nachbild (Photographie) herstellen. Das Nachbild kann nun direkt das Abbild nachbilden und so das „Bild” (den unmittelbaren Anblick) des Toten selbst zeigen. Die Photographie der Totenmaske ist als Nachbild eines Abbildes selbst ein Bild, aber dies nur deshalb, weil sie das „Bild” des Toten gibt, ihn zeigt, wie er aussieht bzw. aussah. Versinnlichung heißt nach den bisher umgrenzten Bedeutungen des Ausdruckes „Bild” einmal: die Weise des unmittelbaren empirischen Anschauens, sodann: die Weise der unmittelbaren Abbildbetrachtung, in der sich der Anblick eines Seienden darbietet.

§ 20. — Image et schème.

En général, nous appelons transposition sensible la manière dont un être fini peut se rendre un objet intuitif, c’est-à-dire peut se procurer une vue (image). La vue et l’image ont une signification différente selon la nature de ce qui se présente au regard et selon le mode de cette présentation.

D’ordinaire, on appelle « image » la vue qu’offre un étant déterminé en tant qu’il se manifeste comme donné. Cet étant offre une vue [de lui-même]. Selon un sens dérivé, on appellera « image », soit le décalque qui reproduit un étant, donné ou qui a cessé d’être présent, soit le modèle [Anblick] qui projette un étant encore à créer.

« Image » peut avoir, en plus, la signification très large de « vue en général », sans qu’on spécifie si cette vue rend intuitif un étant.

En fait, Kant emploie le mot dans les trois sens : vue immédiate d’un étant, vue du décalque présent qui reproduit un étant, et enfin la vue d’un objet quelconque. Mais ces divers sens du mot « image » ne sont pas expressément distingués, et il est même douteux que les significations et modalités de l’image que nous venons d’énumérer, suffisent à éclaircir la matière dont Kant traite en parlant du schématisme.

Le mode le plus commun de se procurer une vue (de se former une image) est l’intuition empirique de ce qui se manifeste. Ce qui se manifeste a, en ce cas, toujours le caractère d’une réalité individuelle immédiatement aperçue (« ceci »); cela n’exclut point d’ailleurs qu’on puisse intuitionner une pluralité de « ceci», constituant ensemble un « ceci » plus riche, par exemple ce paysage, comme totalité individuelle. On dit d’un paysage qu’il est une vue (image), species, comme s’il nous regardait. L’image est donc toujours un ceci susceptible d’être intuitionné et c’est pourquoi toute image ayant le caractère d’une reproduction, par exemple une photographie, n’est qu’une copie de ce qui se manifeste immédiatement comme « image ».

On emploie tout aussi fréquemment le mot image en ce second sens de décalque. Cet objet qui se trouve là, cette photographie donnée, offre immédiatement une vue en tant qu’elle est elle-même une chose; c’est une image au sens large et premier du mot. Mais en même temps qu’elle est manifeste elle-même, elle rend manifeste ce qu’elle reproduit. Selon ce second sens, se procurer une image n’équivaut pas à se donner seulement l’intuition immédiate d’un étant mais, par exemple, à prendre une photographie ou à en faire l’achat.

On peut, d’une telle reproduction, tirer une reproduction nouvelle, comme lorsqu’on photographie un masque mortuaire. La reproduction représente immédiatement le masque mortuaire et, par là, aussi I’« image » même du mort (dont elle nous donnera une vue immédiate). La photographie du masque mortuaire est, en tant que reproduction d’une reproduction, elle-même une image, mais elle ne l’est que parce qu’elle présente l’« image » du mort, nous le montre tel qu’il apparaît, tel qu’il apparut. La transposition sensible, selon les diverses significations accordées jusqu’à présent au mot « image », vise tantôt le mode de l’intuition empirique immédiate, tantôt le mode de l’appréhension immédiate d’une reproduction offrant la vue d’un étant.

§ 20. Image and Schema

In general, sensibilization denotes the manner in which a finite being is able to make something intuitive, i.e., is able to procure an aspect (image) of something. The significance of the aspect or image differs according to the nature of what is presented and the mode of this presentation.

Ordinarily, the term “image” means: the aspect of a definite essent so far as it is manifest as something actually present. This essent offers an aspect [of itseff]. In a secondary sense, “image” can also mean an aspect which reproduces something either now or no longer given; in still another sense, the term in question can refer to an aspect which provides a model for something yet to be produced.

In addition, the term “image” can have the very broad meaning of “aspect in general” wherein it is not stated whether something essent or non-essent is thereby made intuitable.

In fact, Kant uses the expression “image” in all three of these senses: as an immediate aspect of an essent, as a given reproductive aspect of an essent, and finally as an aspect of something in general. But these different senses of the word “image” are not expressly distinguished from one another. Indeed, it is even doubtful whether the different significations and modalities [of the word] which have just been enumerated are sufficient to clarify that which Kant discusses under the heading of schematism.

The most common mode of procuring an aspect (forming an image) is the empirical intuition of that which reveals itself. In this case, what reveals itself always has the character of an immediately intuited particular (a “this-here”). To be sure, this does not exclude the possibility of intuiting a plurality of “this-here’s” which together constitute a richer “this-here,” for example, this landscape as an individual totality. The landscape is called a view [aspect] (image), species, just as if it viewed us. An image, therefore, is always an intuitable “this-here.” On this account, every image having the character of a reproduction, for example, a photograph, is only a copy of that which reveals itself immediately as the “image.”

The expression “image” is also frequently employed in this second sense of reproduction. This thing here, this given photograph qua this thing immediately presents an aspect; it is an image in the first and broader sense of the term. But in revealing itself, it also reveals that which it reproduces. According to this second sense, to procure an “image” no longer signifies merely the immediate intuition of an essent but such activities, for example, as taking a photograph or purchasing one.

From such a reproduction, it is possible to make a new reproduction, e.g., one may photograph a death mask. This second reproduction immediately represents the death mask and thus reveals the “image” (the immediate aspect) of the deceased himself. The photograph of the death mask as the reproduction of a reproduction is itself an image but only because it provides an “image” of the dead, i.e., shows how the dead person appears or, rather, appeared. Sensibilization, according to the meanings of the expression “image” thus far differentiated, sometimes refers to the mode of immediate empirical intuition and sometimes to the mode of immediate apprehension of a reproduction presenting the aspect of an essent.

070

اما اکنون عکس می تواند همچنین نشان دهد که چگونه چیزی شبیه ماسک مرده بطور کلی به نظر می رسد. به نوبه خود، ماسک مرده می تواند بطور کلی نشان دهد چگونه چیزی شبیه صورت یک انسان مرده به نظر می رسد. اما یک جسد فرد خودش می تواند همچنین این را نشان دهد[که جسد مرده «بطور کلی» چگونه است.] و بطور مشابه، ماسک خودش می تواند همچنین نشان دهد که چگونه یک ماسک مرده بطور کلی به نظر می آید، همانطور که عکس نشان می دهد نه فقط آنچه که عکس برداری شده است بطور کلی چگونه به نظر می رسد، بلکه همچنین چگونه یک عکس بطور کلی ظاهر می شود.

اما اکنون چه چیزی را نشان می دهد این «منظرهای» (تصاویر در گسترده ترین معنا) ی این جسد، این ماسک، این عکس، غیره…؟ اکنون کدام «پدیدار» (είδος, δέα) را آنها می دهند؟ چه چیزی را اکنون حس پذیر می سازند؟ در آن [تصویری] که به کثیری اطلاق می گردد آنها نشان می دهند که چگونه چیزی «بطور کلی» آشکار می گردد. اما این وحدت قابل اطلاق به کثیرین آن بازنمایی است که از طریق مفاهیم بازنمایی می کند. این منظرها اکنون باید به حس پذیرسازی مفاهیم خدمت نمایند.

این قابل حس سازی نمی تواند اکنون بدین معنی باشد: اخذ منظری بی واسطه، یعنی شهود از یک مفهوم؛ چرا که مفهوم، به عنوان کلی بازنمایی شده نمی تواند در repraesentatio singularis  بازنمایی گردد، حال آنکه شهود یقیناً [چنین] است. اما به همین دلیل مفهوم همچنین ذاتاً نمی تواند دارای یک شباهت اخذ شده باشد.F 

اکنون بطور کلی با قابل حس سازی یک مفهوم چه قصد شده است؟ لازمه آن چیست؟ با این قابل شهود سازی [خاص مفاهیم]، چگونه مشترک است قابل شهودسازی منظر آنچه بطور تجربی و بطور دسترس پذیری حاضر است یا متمثل است – به عبارتی منظر شباهت ممکن آن[موجود در تمثل]؟

ما می گوییم: این خانه که درک شده است به عنوان مثال نشان می دهد که خانه بطور کلی چگونه پدیدار می گردد و به تبع آنچه را که در مفهوم خانه بازنمایی می کنیم نشان می دهد. به چه نحوی منظر این خانه این «چگونه»ی آشکاری خانه بطور کلی را [هم] نشان می دهد؟F . در واقع خود این خانه [ی متشخص در وحدت شخصی] این منظر معین[نوعی و کلی] را ارائه می دهد و ما از پیش دل مشغول به این[منظر معین] نیستم برای اینکه تجربه کنیم که چگونه دقیقاً این خانه ظاهر می گردد.F بلکه این خانه خودش را دقیقاً به این نحو نشان می دهد، که ، برای اینکه یک خانه باشد، نباید الزاما به همان نحو که ظاهر می شود ظاهر شودF . این خانه به ما «تنها» این «به عنوان…» را که بر حسب آن یک خانه می تواند ظاهر شود نشان می دهد.<34>

این «به عنوان» که توام با این توانایی است که چیزی باید بطور تجربی آشکار گردد <35>چیزی است که ما در رابطه با این خانة معین می گوییم. یک خانه می تواند اینگونه ظاهر شود. با ظاهر شدن در گسترة امکانات ظهور، این خانه که صراحتاً حاضر است یک [ظهور] معین [خاص از خانه] درنظر گرفته شده است. اما نتیجه این در نظر گرفتن بیش از نتیجه آن تعیناتی که به خاطر ظهور بالفعل خانه های دیگر از نظر می افتند مورد توجه ما نیست.[به عبارت دیگر: تمایز این خانه از خانه های دیگر بوسیله افزوده شدن یک تعین خاص برای منظر کلی خانه بی اهمیت است] آنچه که ما درک می کنیم[نه تعینات خاص بالفعل محقق یا تعینات خاص بالفعل محذوف بلکه] گستره امکان ظهور بماهو است یا به بیان دقیقتر، ما آن چیزی را که این گستره را می پرورد درک کرده ایم، آنچه که تنظیم می کند و مشخص می نماید که چگونه چیزی بطور کلی ظاهر شود تا بتواند، به عنوان یک خانه، منظر مناسب را عرضه کند. این نقش زنی/طرح اولیه [Vorzeichnung]ی این قاعده [خانه بودن] یک لیست نیست به معنای برشمردن صرف «خصیصه» های یافته شده در خانه. بلکه «برجسته/مبرز نمودن» [”Auszeichnen”] کل آن چیزی است که با [یک واحد نوعی] شبیه خانه منظور می شود.

Now the photograph, however, can also show how something like a death mask appears in general. In turn, the death mask can show in general how something like the face of a dead human being appears. But an individual corpse itself can also show this. And similarly, the mask itself can also show how a death mask in general appears, just as the photograph shows not only how what is photographed, but also how a photograph in general, appears.

But what do these “looks” (images in the broadest sense) of this corpse, this mask, this photograph, etc., now show? Which “appearance” (είδος, δέα) do they now give? What do they now make sensible? In the one which applies to many, they show how something appears “in general.” This unity applicable to several, however, is what representation represents in the manner of the concepts. These looks must now serve the making-sensible of concepts.

This making-sensible can now no longer mean: to get an immediate look, intuition from a concept; for the concept, as the represented universal, can not be represented in a repraesentatio singularis, which the intuition certainly is. For that reason, however, the concept is also essentially not capable of having a likeness taken.

Now what in general is meant by the making-sensible of a concept? What pertains to it? With this making-intuitable, how is the look of what is empirically, accessibly at hand or visualized — that is to say, the look of its possible likenesses — shared?

We say: this house which is perceived, e.g., shows how a house in general appears, and consequently it shows what we represent in the concept house. In what way does the look of this house show the ‘how’ of the appearing of a house in general? Indeed, the house itself offers this determinate look, and yet we are not preoccupied with this in order to experience how precisely this house appears. Rather, this house shows itself in exactly such a way that, in order to be a house, it must not necessarily appear as it does. It shows us “only” the “as . . . ” in terms of which a house can appear.<34>

This ‘as,’ which goes with the ability something has to appear empirically,<35> is what we represent in connection with this determinate house. A house could so appear. By appearing within the range of possibilities of appearing, this house which is straightforwardly at hand has assumed one determinate [appearing]. But the result of this assuming interests us just as little as the result of those determinations that have failed due to the factical appearing of other houses. What we have perceived is the range of possible appearing as such, or, more precisely, we have perceived that which cultivates this range, that which regulates and marks out how something in general must appear in order to be able, as a house, to offer the appropriate look. This initial sketching-out [Vorzeichnung] of the rule is no list [Verzeichnis] in the sense of a mere enumeration of the “features” found in a house. Rather, it is a “distinguishing” [”Auszeichnen'”] of the whole of what is meant by [a term] like “house.”

Die Photographie kann nun aber auch zeigen, wie so etwas wie eine Totenmaske überhaupt aussieht. Die Totenmaske wiederum kann zeigen, wie überhaupt so etwas wie das Gesicht eines toten Menschen aussieht. Aber das kann auch ein einzelner Toter selbst zeigen. Und so kann auch die Maske selbst zeigen, wie eine Totenmaske überhaupt aussieht, imgleichen die Photographie nicht nur das Photographierte, sondern wie eine Photographie überhaupt aussieht.

Was zeigen aber jetzt die „Anblicke” (Bilder im weitesten Sinne) dieses Toten, dieser Maske, dieser Photographie usf.? Welches „Aussehen” (εíδος, íδέα) geben sie jetzt? Was versinnlichen sie jetzt? Sie zeigen, wie etwas „im allgemeinen” aussieht, in dem Einen, was für viele gilt. Diese Einheit für mehrere aber ist das, was die Vorstellung in der Weise des Begriffes vorstellt. Diese Anblicke sollen jetzt der Versinnlichung von Begriffen dienen.

Diese Versinnlichung kann jetzt nicht mehr heißen: von einem Begriff sich einen unmittelbaren Anblick, Anschauung, verschaffen; denn der Begriff läßt sich als das vorgestellte Allgemeine nicht in einer repraesentatio singularis, was die Anschauung doch ist, vorstellen. Eben deshalb ist aber der Begriff auch wesensmäßig nicht abbildbar.

Was heißt nun überhaupt Versinnlichung eines Begriffes? Was gehört dazu? Wie ist bei diesem Anschaulichmachen der Anblick des je empirisch zugänglichen Vorhandenen oder Vergegenwärtigten, bzw. der seiner möglichen Abbilder, beteiligt?

Wir sagen: dieses wahrgenommene Haus z. B. zeigt, wie ein Haus überhaupt aussieht, mithin das, was wir im Begriff Haus vorstellen. In welcher Weise zeigt dieser Hausanblick das Wie des Aussehens eines Hauses überhaupt? Das Haus selbst bietet zwar diesen bestimmten Anblick. Allein, in diesen sind wir nicht versunken, um zu erfahren, wie gerade dieses Haus aussieht. Vielmehr zeigt sich dieses Haus eben als solches, das, um ein Haus zu sein, nicht notwendig so aussehen muß, wie es aussieht. Es zeigt uns „nur” das So-wie … ein Haus aussehen kann.

Dieses Wie des empirischen Aussehenkönnens ist es, was wir angesichts dieses bestimmten Hauses vorstellen. Ein Haus könnte so aussehen. Dieses gerade vorhandene Haus hat sich mit seinem Aussehen innerhalb des Umkreises von Möglichkeiten des Aussehens für eine bestimmte entschieden. Aber das Resultat dieser Entscheidung interessiert uns ebensowenig wie das derjenigen Entscheidungen, die durch das faktische Aussehen anderer Häuser gefallen sind. Worauf wir es abgesehen haben, ist der Umkreis des möglichen Aussehens als solcher, genauer das, was diesen Kreis zieht, dasjenige, was regelt und vorzeichnet, wie etwas überhaupt aussehen muß, um als ein Haus den entsprechenden Anblick bieten zu können. Diese Vorzeichnung der Regel ist kein Verzeichnis im Sinne der bloßen Aufzählung der „Merkmale”, die an einem Haus vorfindlich sind, sondern ein „Auszeichnen” des Ganzen dessen, was mit dergleichen wie „Haus” gemeint ist.

Mais la photographie est aussi capable de montrer comment apparaît, en général, un masque mortuaire. Le masque mortuaire peut manifester, à son tour, comment apparaît, en général, la face d’un cadavre. Or, c’est ce que manifeste aussi un cadavre individuel. Le masque mortuaire peut aussi montrer l’aspect d’un masque mortuaire en général, tout comme la photographie peut manifester non seulement l’objet photographié mais encore ce qu’est une photographie en général.

Mais que manifestent précisément les vues (images au sens le plus large) de ce mort, de ce masque, de cette photographie, etc.? Quel aspect (είδος, ἰδέα) nous livrent-elles? Que transposent-elles dans le sensible? Elles manifestent comment une chose apparaît » en général », selon l’élément qui, en elles, est identique, valable pour plusieurs. Or, l’unité valable pour plusieurs est ce que la représentation représente selon la modalité du concept. Ces images pourvoiront donc à la transposition sensible des concepts.

Mais cette transposition sensible ne peut cependant faire que nous nous donnions la vue immédiate ou l’intuition d’un concept; car le concept en tant qu’il est un universel représenté ne se laisse pas représenter par une repraesentatio singularis, ce que l’intuition est en tout cas. C’est pourquoi le concept ne peut pas être mis en image.

Que signifie donc, au fond, la transposition sensible d’un concept? Que comporte-t-elle? Comment la vue d’un étant ou empiriquement présent ou apprésenté, ou encore reproduit, contribue-t-elle à pareille transposition?

Nous dirons, par exemple, que cette maison perçue manifeste comment, en général, apparaît une maison et, par là, ce que nous représentons par le concept de maison. De quelle manière la vue de cette maison rend-elle manifeste la modalité d’apparition d’une maison en général? Sans doute, la maison elle-même se présente-t-elle sous cette vue déterminée [et particulière]. Nous ne sommes pas contraints de nous perdre absolument dans cette particularité pour apprendre comment, précisément, cette maison se manifeste. Tout au contraire, à travers la particularimême de cette maison se manifeste que, pour être une maison, celle-ci ne doit pas nécessairement apparaître comme elle le fait. Elle manifeste » seulement » le « comment » de la possibilité d’apparition d’une maison.

Ce que nous nous représentons à propos de cette maison particulière est le » comment » de la possibilité de l’apparition empirique. Il est possible qu’une maison ait tel aspect. Cette maison que je vois a restreint, par son mode d’apparition propre, le champ des possibilités d’apparitions à telle possibilité particulière. Mais le résultat de ce » choix » nous intéresse tout aussi peu que celui qui s’est fixé par le mode d’apparition d’autres maisons. Ce qui, au contraire, nous intéresse, c’est le champ des modes d’apparitions possibles comme tel et, plus précisément, ce qui délimite ce champ, c’est-à-dire cela même qui règle et prédétermine comment, en général une chose doit apparaître pour que, maison, elle puisse offrir une vue conforme à sa nature. Cette prédétermination de la règle n’est pas une description énumérant simplement les « caractères » qu’on trouve à une maison mais un » dessin » [Auszeichnen] de l’ensemble visé lorsqu’il est question d’une « maison ».

But a photograph is also capable of showing how something resembling a death mask appears in general. The death mask is also able to reveal in its turn how in general the face of a corpse appears. But a particular corpse can also reveal this. The mask itself is also able to show how a death mask in general looks, just as the photograph is able to reveal not only the object photographed but also how a photograph in general looks.

But what do all these aspects (images in the broadest sense) of this dead man, of this mask, and of this photograph reveal? Which “appearances” (eidos, idea) do they furnish us? What do they make sensible? They reveal how something appears “in general” through the one which applies to many. But the unity which applies to many is what the representation represents according to the modality of concepts. These aspects, then, are to provide for the sensibilization of concepts.

But sensibilization in this sense can no longer mean the procuring of an immediate aspect or intuition of a concept. A concept as a represented universal may not be represented by a repraesentatio singularis, which is what an intuition always is. This is why a concept by its very essence cannot be put into an image.

But in general, what does the sensibilization of a concept signify? What pertains thereto? How does the aspect of an essent either empirically present or represented or reproduced share in such a sensibilization?

We say, for example, that this house which we perceive reveals how a house appears in general, consequently that which we represent in the concept “house.” But in what way does the aspect of this house reveal the how of the appearance of a house in general? The house itself, indeed, presents a definite aspect. But we do not have to lose ourselves in this particular house in order to know exactly how it appears. On the contrary, this particular house is revealed as such that, in order to be a house, it need not necessarily appear as, in fact, it does appear. It reveals to us “only” the “how” of the possible appearance of a house.

It is this “how” of the possibility of the actual appearance which we represent to ourselves in connection with this particular house. A house can appear thus. By its appearance, this actual house has restricted the range of possible appearances to one particular appearance. But the result of this “decision” interests us just as little as the result of those which turn upon the actual appearance of other houses. What does interest us is the range of possible modes of appearance as such: more precisely, that which delimits this range, i.e., that which regulates and predetermines how, in general, something must appear in order to be able, as a house, to present an aspect corresponding to its nature. This predetermination of the rule is not a description which simply enumerates the “characteristics” which one finds in a house but is a “distinguishing characteristic” [Auszeichneri] of the whole of that which is intended by “house.”

071

اما آنچه که بدین سان منظور می گردد، بطور کلی، تنها تا آنجا می تواند منظور گردد که به عنوان آنچه که تعلق ممکن این وابستگی درونی<36> را در منظر تجربی تنظیم می کند تصور گردد.[به عبارتی دیگرعطف ذاتی این واحد قاعده گذار( یا منظر کلی) همواره در خدمت ذاتی اش به منظر تجربی است]. وحدت مفهوم بطور کلی به عنوان متحد کننده، یعنی به عنوان چیزی که به کثرت اطلاق می گردد، می تواند بازنمایی گردد تنها در [عمل] بازنمایی نحوه ای که در آن[عمل]، این قاعده، طرح را در یک منظر ممکن[خیالی] تنظیم می کند. اگر مفهوم بطور کلی آن چیزی است که در خدمت این قاعده است، پس بازنمایی مفهومی در انتظام بخشی اش پیشاپیش به معنای قاعده بخشی برای تحصیل ممکن یک منظر است. پس چنین بازنمایی [منظرکلی] بطور ساختاری با ارجاع به منظر ممکن ضروری است و لذا فی نفسه نوع خاصی از حس پذیرسازی است.

[این نوع خاص حس پذیرسازی] هیچ منظر بی واسطة قابل شهودی از مفهوم نمی دهد. آنچه که در آن است و آنچه که ضرورتاً با آن در منظر بی واسطه پیش می آید، چنانچه بخواهیم بطور درخوری بگوییم، به عنوان چیزی موضوعی نیست. بلکه به معنای چیزی است که بطور ممکن می تواند  در بازنمودی که نحوة قاعده گذاری آن بازنمایی شده است بازنمایی گردد. بنابراین در منظر تجربی دقیقاً قاعده است که پدیدارش را به نحو انتظام بخشی اش می سازد.

اما این حس پذیرسازی نه تنها هیچ منظر بی واسطه ای از مفهوم را به عنوان وحدت ارائه نمی کند بلکه این [وحدت] حتی بطور موضوعی به معنای محتوای معلق یک بازنمایی نیست. بلکه وحدت مفهومی تنها به عنوان وحدت قاعده ساز آن چیزی است که می تواند و باید به عنوان متحدکننده باشد. وحدت فهم نشده است، تنها مگر اینکه ما از آن در [عمل] متعین نمودن قانون آن نظر بگردانیم پس آنگاه دقیقا به منزله ذاتا قاعده متعین در نظر قرار می گیرد. این عزل نظر کردن از آن بصیرت نسبت به آن را بطور کلی از دست نمی دهد بلکه دقیقاً وحدت را به منزله قاعده گذار در نظر دارد.

بازنمایی فرایند قاعده گذاری به عنوان چنین [بازنمایی]، بدرستی بازنمایی مفهومی است. آنچه که تا بدینجا تحت این عنوان رفته است، یعنی بازنمایی وحدتی که به کثرت اطلاق می گردد، تنها مولفه ای جدا شده از مفهوم بود که دقیقاً در نسبت به کارکردش به عنوان قانون حاکم بر حس پذیرسازی خاصی که مورد اشاره قرار گرفت پوشیده می ماند.

اما اگر آنچه بطور موضوعی در حس پذیرسازی ارائه می شود نه یک منظر تجربی و نه مفهوم جدا شده است، بلکه «احصای/تدوین» قانون حاکم بر ارائه تصویر است، پس این امر توصیف بیشتری را می طلبد. قاعده در «چگونگی» قاعده گذاری اش ارائه می شود، یعنی براساس اینکه چگونه بازنمایی تحمیل شده در منظر ارائه کننده را تنظیم می کند. بازنمایی این «چگونگی»، «تصویرگری» آزاد حس پذیرسازی است به عنوان فراهم کنندة یک تصویر در معنایی که اندکی قبل توصیف شد، یعنی تصویرگری ای که مقید به چیزی دردست نیست.

این حس پذیرسازی اولاً در قوة خیال روی می دهد. «این بازنمایی از یک فرایند کلی قوه خیال در فراهم سازی تصویر برای مفهوم را من شاکلة این مفهوم می نامم»”127  شکل گیری شاکله در تحقق اش به عنوان نحوه حس پذیرسازی مفهوم شاکله سازی نامیده می شود. شاکله در واقع می بایست از تصویر متمایز گردد، اما با این وجود شاکله مربوط به چیزی شبیه یک تصویر است یعنی تصویرگونگی ضرورتاً به شاکله تعلق دارد. شاکله (ویژگی تصویری/نگاره ای) ماهیت [مخصوص] خودش را دارد. نه صرفاً یک منظر ساده («تصویر در معنای اولی») است و نه یک شباهت («تصویر» در معنای دوم). لذا تصویر-شاکله [das Schma-Bild] نامیده خواهد شد.

But what is thus meant is in general only capable of being meant to the extent that it is represented as what regulates the possible belonging of this interconnectedness<36> within an empirical look. The unity of the concept in general can come to be represented as unifying, as something which applies to many, only in the representing of the way in which the rule regulates the sketching-out within a possible look. If the concept in general is that which is in service to the rule, then conceptual representing means the giving of the rule for the possible attainment of a look in advance in the manner of its regulation. Such representing, then, is structurally necessary with reference to a possible look, and hence is in itself a particular kind of making-sensible.

It [this particular type of making-sensible] gives no immediate, intuitable look of the concept. What is in it, and what necessarily comes forward with it in the immediate look, is not, properly speaking, meant as something thematic. Rather, it is meant as that which is possibly capable of being presented in the presentation whose manner of regulation is represented. Thus, in the empirical look it is precisely the rule which makes its appearance in the manner of its regulation.

However, this making-sensible not only yields no immediate look of the concept as unity, but rather this [unity] is not even meant thematically as the suspended content of a representation. Only as regulative unity is the conceptual unity what it can and must be as unifying. The unity is not grasped, but rather only if we look away from it in its determining of the rule is it then just as substantially the regulation which is determined in the view. This looking-away-from-it does not lose sight of it in general, but rather has in view precisely the unity as regulative. 

The representing of the process of regulation as such a [representing] is properly conceptual representing. What has hitherto gone by that name, namely, the representing of unity which applies to many, was only an isolated element of the concept which remains veiled precisely with respect to its function as the rule governing the specific making-sensible which was pointed out.

However, if what is thematically represented in the making-sensible is neither the empirical look nor the isolated concept, but is rather the “listing” of the rule governing the providing of the image, then this also requires further characterization. The rule is represented in the ‘how’ of its regulating, i.e., according to how it regulates the presentation dictated within the presenting look. The representing of the ‘how’ is the free “imaging” [“Bilden“] of a making-sensible as the providing of an image in the sense just characterized, an imaging which is not bound to a determinate something at hand.

Such making-sensible occurs primarily in the power of imagination. “This representation of a general procedure of the power of imagination in providing an image for a concept I entitle the schema of this concept.”127 The formation of the schema in its fulfillment as the manner of making the concept sensible is called Schematism. The schema is indeed to be distinguished from images, but nevertheless it is related to something like an image, i.e., the image-character belongs necessarily to the schema. It (the character of the image) has its own essence. It is neither just a simpler look (“image” in the first sense) nor a likeness (“image” in the second sense). It will therefore be called the schema-image [das Schema-Bild].

Aber dieses Gemeinte ist nun überhaupt nur so meinbar, daß es als das vorgestellt wird, was das mögliche Hineingehören dieses Zusammenhanges in einen empirischen Anblick regelt. Nur im Vorstellen der Weise, in der die Regel das Hineinzeichnen in einen möglichen Anblick regelt, kann überhaupt die Einheit des Begriffes als einigende, vielgültige, vorgestellt werden. Wenn der Begriff überhaupt das ist, was zur Regel dient, dann heißt begriffliches Vorstellen das Vorgeben der Regel einer möglichen Anblickbeschaffung in der Weise ihrer Regelung. Solches Vorstellen ist dann struktural notwendig auf einen möglichen Anblick bezogen und daher in sich eine eigene Art der Versinnlichung.

Sie gibt keinen unmittelbaren anschaulichen Anblick des Begriffes. Was an ihr an unmittelbarem Anblick notwendig mit vorkommt, ist nicht eigens thematisch gemeint, sondern als mögliches Darstellbares der Darstellung, deren Regelungsweise vorgestellt wird. So kommt im empirischen Anblick gerade die Regel in der Weise ihrer Regelung zum Vorschein.

Aber diese Versinnlichung gibt nicht nur keinen unmittelbaren Anblick des Begriffes als Einheit, sondern diese ist selbst auch gar nicht als ein freischwebender Vorstellungsgehalt thematisch gemeint. Die begriffliche Einheit ist, was sie als einigende sein kann und soll, nur als die regelnde. Die Einheit wird nicht erfaßt, sondern sie steht nur dann gerade als wesenhaft die Regelung bestimmende im Blick, wenn von ihr weggesehen wird auf ihr Bestimmen der Regel. Dieses Von-ihr-wegsehen verliert sie nicht überhaupt aus dem Blick, sondern hat so gerade die Einheit als regelnde im Vorblick.

Das Vorstellen des Verfahrens der Regelung als eines solchen ist das eigentlich begriffliche Vorstellen. Was bisher so genannt wurde, das Vorstellen von vielgültiger Einheit, war nur ein abgelöstes Element des Begriffes, der gerade hinsichtlich seiner Funktion als Regel der aufgezeigten spezifischen Versinnlichung verdeckt blieb.

Wenn aber in der Versinnlichung weder der empirische Anblick noch der isolierte Begriff thematisch vorgestellt werden, sondern das „Verzeichnis” der Regel der Bildbeschaffung, dann bedarf auch dieses noch der näheren Charakteristik. Die Regel wird vorgestellt im Wie ihres Regelns, d. h. in dem, wie sie sich, die Darstellung regelnd, in den darstellenden Anblick hineindiktiert. Das Vorstellen des Wie der Regelung ist das freie, an bestimmtes Vorhandenes ungebundene „Bilden” einer Versinnlichung als Bildbeschaffung in dem gekennzeichneten Sinne.

Solche Versinnlichung geschieht primär in der Einbildungskraft. „Diese Vorstellung nun von einem allgemeinen Verfahren der Einbildungskraft, einem Begriff sein Bild zu verschaffen, nenne ich das Schema zu diesem Begriffe.” 127 Die Schemabildung in ihrem Vollzug, als Weise der Versinnlichung der Begriffe, heißt Schematismus. Das Schema ist zwar vom Bilde zu unterscheiden, aber gleichwohl auf so etwas wie Bild bezogen, d. h. der Bildcharakter gehört notwendig zum Schema. Er hat sein eigenes Wesen. Er ist weder nur ein schlichter Anblick („Bild” in der ersten Bedeutung) noch ein Abbild („Bild” in der zweiten Bedeutung). Er sei daher das Schema-Bild genannt .

Mais ce que l’on vise ainsi ne peut être visé que si cela est représenté comme ce qui règle l’insertion possible de ce complexe [la maison] à un aspect [vue] empirique. L’unité du concept, en tant qu’elle est unifiante, c’est-à-dire valable pour plusieurs, ne peut être représentée que si l’on se représente la modalité selon laquelle la règle prescrit l’insertion dans une vue possible. Si le concept en général est ce qui sert de règle, une représentation conceptuelle consistera à fournir, d’avance, la règle en tant qu’elle permet une vue correspondante à sa spécificité de régulation. Une telle représentation se réfère alors, par nécessité structurelle, à une vue possible et se révèle donc comme un mode propre de transposition sensible.

Celle-ci ne donne pas du concept une vue immédiatement intuitive. La vue immédiate qu’elle comporte nécessairement n’est pas visée de manière proprement thématique, mais apparaît comme objet possible de la présentation dont la modalité de régulation se trouve représentée. La règle se manifeste dans la vue empirique précisément selon la modalité de sa régulation.

Cette transposition sensible, cependant, ne nous donne pas une vue immédiate du concept comme unité. Cette unité n’est même pas thématiquement visée comme un contenu de représentation autonome. Ce que l’unité conceptuelle peut et doit être, en tant qu’unifiante, elle le manifeste seulement en tant que régulatrice. L’unité n’est pas saisie [en elle-même], elle ne s’aperçoit, comme déterminant essentiellement la régulation, que si elle est considérée non pas en soi mais dans l’exercice de sa fonction régulatrice. On ne la perd pas de vue dès qu’on ne la considère pas en soi, mais au contraire, saisissant l’exercice de cette fonction, on aperçoit l’unité en tant que régulatrice.

La représentation de l’action régulatrice comme telle est la représentation conceptuelle proprement dite. Ce qui a été nommé ainsi jusqu’à présent, c’est-à-dire la représentation d’une unité valable pour plusieurs, n’était qu’un élément isolé du concept dont la fonction, qui est de fournir la règle de la transposition sensible spécifique telle qu’on vient de la décrire, demeurait dissimulée.

Si la transposition sensible ne représente thématiquement ni la vue empirique ni le concept isolé, mais au contraire I’« index » de la règle qui est à la source de l’image [Bildbeschaffung], il faudra que cet index, à son tour, soit examiné de plus près. La règle est représentée selon la modalité de sa régulation, c’est-à-dire selon qu’en réglant la manifestation, elle s’insère et s’impose dans la vue qui rend manifeste cette manifestation. La représentation de la modalité de régulation est la « création » [Bilden] libre, non liée à un étant donné, d’une transposition sensible. Celle-ci est créatrice d’image, à la manière qui vient d’être décrite.

Une telle transposition sensible s’effectue originairement dans l’imagination. « Or, c’est cette représentation d’un procédé général de l’imagination pour procurer à un concept son image que j’appelle le schème de ce concept 1 . » La formation du schème, en tant qu’elle s’accomplit comme mode de la transposition sensible des concepts, se nomme schématisme. Sans doute, le schème doit-il se distinguer de l’image, mais il est aussi relatif à elle, ce qui veut dire que le schème possède nécessairement un certain caractère d’image. Ce caractère a sa nature propre. Il n’est ni une simple vue (image au premier sens) ni une reproduction (image au second sens). Nous l’appellerons l’image-schème.

But what is thus intended can, in general, be so intended only if it is represented as something which regulates the possible insertion of this complex [the house] into an empirical aspect. The unity of a concept, insofar as it is unifying, that is, applies to many, can be represented only by the representation of the way in which the rule prescribes the insertion of this pattern into a possible aspect. If, in general, a concept is that which serves as a rule, then conceptual representation is the supplying, in advance, of the rule insofar as it provides an aspect corresponding to the specific way in which it regulates. Such a representation is referred by a structural necessity to a possible aspect and hence is in itself a particular mode of sensibilization.

Sensibilization does not give an immediate, intuitive aspect of a concept. The immediate aspect which is necessarily called forth with it is, properly speaking, not intended as such but appears as the possible object of the presentation whose mode of regulation is represented. The rule is made manifest in the empirical aspect precisely according to the mode of its regulation.

Sensibilization, however, does not give us an immediate aspect of the concept as unity. This unity is not even thematically intended as the content of an autonomous representation. What this conceptual unity can and must be as unifying, it manifests only as regulative. This unity is never apprehended in itself and, furthermore, it is perceived as essentially determining the regulation only if it is not considered in itself but in the exercise of its regulative function. In not considering this unity in itself in this way, we do not lose sight of it; on the contrary, by apprehending the exercise of this function we are able to perceive the unity as regulative.

The representation of the regulative action as such is true conceptual representation. What has hitherto been so termed, namely, the representation of a unity which applies to many, was only an isolated element of the concept which, with regard to its function as the rule which governs the specific act of sensibilization just described, remains concealed.

However, if what is thematically represented in sensibilization is neither the empirical aspect nor the isolated concept, but the “index” of the rule which is the source of the image, then this index must be examined more closely. The rule is represented in the how of its regulation, that is, according to the manner in which, in regulating the presentation, it inserts itself in, and imposes itself on, the aspect which presents the presentation. The act of representation of the how of the regulation is the free (i.e., not bound to a definite representation) “construction” [Bilden] of a sensibilization. The latter, in the sense just described, is the source of the image.

Such sensibilization takes place primarily in the imagination. “This representation of a universal procedure of imagination in providing an image for a concept I entitle the schema of this concept.”110 The formation of a schema insofar as it is accomplished as a mode of sensibilization is called schematism. To be sure, the schema is to be distinguished from the image, but it is also related to the latter, i.e., the schema necessarily possesses the character of an image. This character has its own nature. It is neither only a simple aspect (an “image” in the first sense) nor a reproduction (an “image” in the second sense). It will be called, therefore, the schema-image.

072

21- شاکله و تصویر- شاکله

توصیف دقیق تر تصویر-شاکله ارتباط آن را با شاکله و در عین حال نوع رابطه ای که مفهوم با این تصویر دارد را شفاف می سازد. شکل گیری شاکله حس پذیرسازی مفاهیم است. چگونه منظر موجود بی واسطه بازنمایی شده به آنچه که از آن در مفاهیم بازنمایی می شود مرتبط می گردد؟ به چه معنایی این منظر «تصویری» از مفهوم است؟ این پرسش باید در نسبت با دو نوع از مفاهیم مورد بحث قرار گیرد: آنهایی که تجربی اند و محسوس (مفهوم سگ) و آنها که محض و محسوس اند، [مفاهیم] ریاضیاتی (مفهوم مثلث یا یک عدد)

کانت تاکید می کند که «ابژه تجربه» یعنی منظری که برای ما دسترس پذیر است از چیزی که دم دست است، و «یا تصویری از همان»، یعنی شباهت یا رونوشت موجودی که دم دست است، هرگز به مفهوم تجربی همان «نائل نمی گردد».128 این عدم نائل شدن به معنای نحوی از نمایانی آن است که «کافی» نیست. اما هیچ موقعی این امر نمی بایست تفسیر گردد به عنوان معنایی که نمی تواند شباهت کافی از مفهوم باشد. منظر تجربی از یک موجود، با ارجاع به مفهوم اش نمی تواند، مطلقا کارکردی داشته باشد به عنوان یک شباهت. این عدم مناسبت دقیقا در عوض به تصویر-شاکله مربوط است، که به معنای صحیح تصویر مفهوم است. به رغم این، کسی ممکن است بگوید که منظر تجربی دقیقا شامل هر آن چیزی است که مفهوم نیز شامل است، چه بسا بیشتر. اما منظر تجربی فاقد آن[محتوا] به همان نحو که مفهوم آن[محتوا] را بازنمایی می کند می باشد: به عنوان چیزی که به کثرت اطلاق می گردد؛ در عوض، محتوای منظر تجربی به عنوان یکی از میان چندین داده شده است، یعنی به عنوان مجزا شده ای در آن چیزی که بطور موضوعی به ماهو بازنمایی شده است. جزئی امکان فقط هر چیزی بودن را از دست داده است اما با این حال به این دلیل یک مثال ممکنa از چیزی است که امکان فقط هر چیزی بودن را به ماهو تنظیم می کند که در این قاعده گذاری به کثرت اطلاق می شود. هر چند در این قاعده گذاری کلی تعین واضح و مشخص خاص خودش را دارد و به هیچ طریقی «هر چیز و هیچ چیز» نامعین محو نیست در مقابل آنچه که متمایز شده است.

بازنمایی قاعده شاکله است، بدین نحو ضرورتاً شاکله مربوط به امکان تصویر- شاکله می ماند، که از آن هیچ یگانگی ای نمی توان انتظار داشت. «مفهوم سگ دلالت به یک قاعده دارد که براساس آن قوة خیال من می تواند صورت یک حیوان چهارپا را بطور کلی مشخص کند، بدون محدود بودن به صورت خاصی که تجربه به من می دهد، یا همچنین به هر تصویر ممکنی که بتوانم به نحو انضمامی حاضر کنم.»129

اینکه منظر تجربی به مفهوم تجربی اش نائل نمی گردد بیانگر ارتباط ساختاری ایجابی تصویر- شاکله به شاکله است که هویدایی ممکن قاعدة ظهور بازنمایی شده در شاکله براساس آن است. در عین حال این امر بدین معناست که ورای بازنمایی این وحدت قاعده گذار قانون، مفهوم هیچ است. آنچه که منطق بدان ارجاع می دهد به عنوان یک مفهوم در شاکله ها مبتنی است.b مفهوم «همواره بی واسطه به شاکله ارجاع می دهد».130

کانت از ابژه تجربی ای که «حتی کمتر» قادر است تا به تراز مفهومی اش فرا رود سخن می گوید [در مقایسه با] آنچه که «تصویر» [ابژه های ریاضیاتی به]  مفهوم حسی محض[متناظر خود ممکن است نائل شوند]. آیا احتمالاً این بدان خاطر است که تصویر- شاکله های مفاهیم ریاضیاتی برای مفاهیم شان کافی ترهستند؟ آشکارا ما بر آن نیستیم که اینجا دربارة یک پاسخ در معانی یک شباهت این دو فکر کنیم. تصویر- شاکله یک ساخت ریاضیاتی به تساوی معتبر است خواه [ابژه] نقاشی شده بطور تجربی دقیق باشد یا حدودی.131

§21. Schema and Schema-Image

A closer characterization of the Schema-Image will clarify its relationship to the schema and, at the same time, the type of relationship the concept has to the image. The formation of the schema [Schemabildung] is the making-sensible of concepts. How is the look of the immediately represented being related to what is represented of it in concepts? In what sense is this look an “image” [“Bild”] of the concept? This question must be discussed with respect to two kinds of concepts: those which are empirical and sensible (the concept of a dog), and those which are pure and sensible, mathematical (the concept of a triangle or of a number). 

Kant stresses that an “object of experience,” i.e., the look that is accessible to us of a thing which is at hand, “or an image of the same,” i.e., a likeness or copy of a being which is at hand, never “attains” the empirical concept of the same128 This not-attaining means, first of all, presenting it in a way which is “not adequate.” However, at no time is this to be interpreted as meaning that there can be no adequate likeness of the concept. An empirical look of a being, with reference to its concept, can have absolutely no function as a likeness. This unsuitability pertains instead precisely to the schema-image, which in a true sense is the image of the concept. If anything, one could say that the empirical look contains exactly everything which the concept also contains, if not even more. But it does not contain it in the same way that the concept represents it: as one which applies to many. Instead, the content of the empirical look is given as one from among many, i.e., as isolated within what is thematically represented as such. The particular has dismissed the possibility of being just anything, but, nevertheless, for this reason it is a possible examplea of the one which regulates the possibility of being just anything as such that applies to many. In this regulation, however, the universal has its own specific, clear determinacy, and it is in no way an indeterminate, dissolving “anything and everything” in contrast to what has been isolated.

The representing of the rule is the schema. As such, it necessarily remains relative to possible schema-images, of which no uniqueness can be demanded. “The concept of dog signifies a rule according to which my power of imagination can specify the form [Gestalt] of a four-footed animal in general, without being limited to any particular form which experience offers to me, or also to any possible image which I can present in concreto.”129

That the empirical look does not attain its empirical concept expresses the positive structural relationship of the schema-image to the schema, according to which it is a possible presentation of the rule of presentation represented in the schema. At the same time, this means that, beyond the representation of this regulative unity of the rule, the concept is nothing. What logic refers to as a concept is grounded in the schemab The concept “always refers immediately to the schema.”130

Kant says of the empirical object that it is “even less” able to come up to the standard set by its concept than is the “image” of the pure sensible concept. Is it perhaps for this reason that the schema-images of mathematical concepts are more adequate to their concepts? Obviously we are not to think here of a correspondence in the sense of a likeness either. The schema-image of a mathematical construction is equally valid whether it is empirically exact or roughly sketched out.131

21. Schema und Schema-Bild

Die nähere Charakteristik des Schema-Bildes wird sein Verhältnis zum Schema verdeutlichen und damit zugleich die Art der Beziehung des Begriffes zum Bild. Schemabildung ist die Versinnlichung von Begriffen. Wie verhält sich der Anblick des unmittelbar vorgestellten Seienden zu dem, was im Begriffe von ihm vorgestellt wird? In welchem Sinne ist dieser Anblick ein „Bild” des Begriffes? Diese Frage soll an zwei Arten von Begriffen, dem empirisch sinnlichen (Begriff eines Hundes) und dem rein sinnlichen, mathematischen (Begriff eines Triangels bzw. einer Zahl) erörtert werden.

Kant betont, daß ein „Gegenstand der Erfahrung”, d. h. der uns zugängliche Anblick eines vorhandenen Dinges, „oder ein Bild desselben”, d. h. ein vorhandenes Ab- oder Nachbild des Seienden, niemals den empirischen Begriff desselben „erreiche” 128. Dieses Nichterreichen heißt zunächst: „nicht adaequat” darstellen. Das darf jedoch keineswegs in dem Sinne gedeutet werden: kein adaequates Abbild des Begriffes sein können. Ein empirischer Anblick des Seienden kann ja mit Bezug auf den Begriff desselben überhaupt keine Abbildfunktion haben. Diese Unangemessenheit gehört vielmehr gerade zum Schema-Bild, das in einem echten Sinne Bild des Begriffes ist. Man könnte sogar eher sagen, der empirische Anblick enthalte gerade alles, was auch der Begriff enthält, wenn nicht sogar mehr. Aber er enthält es nicht so, wie der Begriff es vorstellt, als Eines, das für viele gilt. Der Gehalt des empirischen Anblickes gibt sich vielmehr als je einer von beliebig vielen, d. h. als vereinzelt auf je diesen, der als solcher thematisch vorgestellt wird. Das Einzelne hat die Beliebigkeit verabschiedet, ist jedoch dadurch ein mögliches Beispiel a für das Eine, das die vielgültige Beliebigkeit als solche regelt. In dieser Regelung hat aber das Allgemeine seine spezifisch gegliederte Bestimmtheit und ist keineswegs gegenüber dem je Vereinzelten ein unbestimmt verschwimmendes „Alles und Jedes”.

Das Vorstellen der Regel ist das Schema. Als solches bleibt es notwendig auf mögliche Schema-Bilder, von denen keines Einzigkeit beanspruchen kann, bezogen. „Der Begriff vom Hunde bedeutet eine Regel, nach welcher meine Einbildungskraft die Gestalt eines vierfüßigen Tieres allgemein verzeichnen kann, ohne auf irgendeine einzige besondere Gestalt, die mir die Erfahrung darbietet, oder auch ein jedes mögliche Bild, was ich in concreto darstellen kann, eingeschränkt zu sein.” 129      

Daß der empirische Anblick seinen empirischen Begriff nicht erreicht, drückt das positive Strukturverhältnis des Schema-Bildes zum Schema aus, wonach es eine mögliche Darstellung der im Schema vorgestellten Darstellungsregel ist. Das besagt zugleich: der Begriff ist über die Vorstellung dieser so regelnden Einheit der Regel hinaus nichts. Was die Logik Begriff nennt, gründet im Schema. b Der Begriff „bezieht sich jederzeit unmittelbar auf das Schema” 130.

Kant sagt vom empirischen Gegenstand, daß er „noch viel weniger” seinen Begriff erreiche, als das „Bild” des reinen sinnlichen Begriffes diesen. Sind deshalb etwa die Schema-Bilder der mathematischen Begriffe eher ihrem Begriffe adaequat? Auch hier ist offenbar nicht an eine Angleichung im Sinne einer Abbildung zu denken. Das Schema-Bild der mathematischen Konstruktion gilt gleichviel, ob es empirisch exakt oder roh gezeichnet wird 131.

§ 21 Schème et image-schème.

Une explicitation plus précise de l’image-schème éclaircira son rapport au schème et, du même coup, la nature de la relation du concept à l’image. La formation du schème est la transposition sensible des concepts. Quelle relation y a-t-il entre la vue qu’offre un étant immédiatement représenté et ce qui, de cet étant, est représenté dans le concept? En quel sens cette vue est-elle une « image » du concept? Cette question sera débattue à propos de deux espèces de concepts : le concept sensible empirique (concept du chien) et le concept sensible pur, mathématique (concept du triangle, d’un nombre).

Kant souligne qu’un « objet de l’expérience », c’est-à-dire la vue offerte par une chose donnée « ou une image d’une telle chose », c’est-à-dire la reproduction ou la copie d’un étant donné, n’« atteint » jamais au concept empirique de cette chose 1 . Qu’il ne l’atteint pas signifie tout d’abord qu’il n’arrive pas à le représenter « adéquatement ». Mais ceci ne veut absolument pas dire qu’il ne saurait y avoir de reproduction adéquate du concept : la vue empirique d’un étant, rapportée au concept de celui-ci, ne peut absolument pas avoir la fonction de le reproduire. Cette inadéquation caractérise, au contraire, I’image-schème, qui est, au sens propre, l’image du concept. La vue empirique contient assurément tout ce que contient le concept, sinon davantage. Mais elle ne contient pas son objet à la manière dont le concept représente le sien, c’est-à-­dire comme un identique valable pour plusieurs. Le contenu de la vue empirique se présente, en effet, comme une individualité parmi d’autres, c’est-à-dire comme une individualité particularisée sous le contenu qui fait l’objet thématique de la représentation. L’individu a renoncé à la diversité de ses possibles et, par là, il peut devenir un exemple pour l’identique, qui règle le champ des possibles 2 . En se faisant règle, le général acquiert sa détermination spécifiquement articulée: il n’est, à l’égard du particulier, ni indéterminé, ni vague, ni confus.

La représentation de la règle est le schème. Comme telle, elle demeure nécessairement relative à des images-schèmes possibles, dont aucune ne saurait prétendre à être la seule possible. « Le concept de chien signifie une règle d’après laquelle mon imagination peut exprimer en général la figure d’un quadrupède, sans être astreinte à quelque chose de particulier que m’offre l’expérience, ou mieux à quelque image possible que je puisse représenter in concreto 3 . » L’impossibilité pour la vue empirique d’atteindre au concept correspondant, exprime donc la relation structurelle et positive de l’image-schème au schème. Cette relation fait de l’image-schème une présentation possible de la règle de présentation représentée dans le schème. Cela signifie en outre que le concept n’est rien en dehors de la représentation de l’unité régulatrice. Ce que la logique nomme concept se fonde dans le schème. Le concept « se rapporte toujours immédiatement au schème 4 . »

Kant dit de l’objet empirique qu’il est « plus éloigné » de son concept que l’« image » du concept pur et sensible ne l’est de ce dernier. Faudrait-il en conclure que, par exemple, les images-schèmes des concepts mathématiques fussent adéquates à ceux-ci? Mais, manifestement, ici non plus on ne peut penser cette adéquation comme un décalque. La validité de l’image-schème d’une construction mathématique ne dépend pas de l’exactitude empirique ou de la grossièreté du dessin 5 .

§21. Schema and Schema-Image

A more precise characterization of the schema-image will serve to clarify both its relationship to the schema and, at the same time, the nature of the relation of the concept to the image. The formation of schemata is the sensibilization of concepts. What is the relation between the aspect of an essent immediately represented and that which is represented of it in the concept? In what sense is this aspect an “image” of the concept? This question will be discussed with respect to two kinds of concepts, namely, those which are sensible and empirical (e.g., the concept of a dog) and those which are sensible and pure, the mathematical concepts (e.g., the concept of a triangle or of a number).

Kant stressed that an “object of experience” (the aspect accessible to us of a thing actually on hand) “or an image of such a thing” (an actual reproduction or copy of an essent) never “attains”111 the empirical concept of the thing. Not attaining the concept means, first of all, not presenting it “adequately.” But this does not mean that no adequate reproduction of the concept is possible. With reference to the corresponding concept, an empirical aspect of an essent can, in general, have no reproductive function. This inadequacy pertains rather to the schema-image, which, in the proper sense of the term, is the image of the concept. To be sure, the empirical aspect contains everything in the concept, if not more. But the aspect does not contain its object in the manner in which the concept represents it, i.e., as the one which applies to many. The content of the empirical aspect is presented as being one thing among many, i.e., as particularized by that which is thematically represented as such. This particular has renounced the possibility of being just anything and, by this means, has become a possible example for the one which regulates the indifferent many. In this act of regulation, however, the general acquires its own specifically articulated determination and is in no way to be contrasted with the particular as being an indeterminate and confused “everything and anything.”

The representation of the rule is the schema. As such, it necessarily remains relative to a possible schema-image to which no particular thing can claim to be the only possible [example]. “The concept ‘dog’ signifies a rule according to which my imagination can delineate the figure of a four-footed animal in a general manner, without limitation to any determinate figure such as experience, or any possible image that I can represent in concreto actually presents.”112 That the empirical aspect is not adequate to its empirical concept is an expression of the positive structural relation of the schema-image to the schema. This relation makes the schema-image a possible presentation of the rule of presentation represented in the schema. This means, at the same time, that beyond the representation of this regulative unity the concept is nothing. What in logic is termed a concept is based upon the schema. The concept “always refers directly to the schema.”113

Kant states of the empirical object that it is “even less” adequate to its concept than is the “image” of the pure sensible concept to this concept itself. Can we conclude from this, then, that the schema-images of the mathematical concepts are adequate to their concepts? Obviously, one should not in this case think of this adequacy in the sense of a reproduction. The schema-image of a mathematical construction is valid whether or not it is empirically exact or crudely sketched.114